Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA) Menurut Siasah Syar’iyyah

August 2, 2009 at 2:30 am | Posted in FIQH | 5 Comments

Bismillah. Selawat dan Salam ke atas Rasulillah Sallallahu Alaihi Wasallam.

PENDAHULUAN
Sejak Kerajaan memperkenalkan Akta Keselamatan Dalam Negeri atau lebih dikenali dengan ISA pada tahun 1960, banyak kontroversi timbul tentang akta ini. Tidak berperikemanusiaan, zalim, melanggar hak asasi manusia, bercanggah dengan Quran dan Sunnah, dan pelbagai reaksi diutarakan oleh sebahagian masyarakat.

“….Rakyat negara ini perlu berani membuat anjakan paradigma dalam menyatakan sokongan bagi membantah kezaliman dan kejahatan ISA yang digunakan sejak zaman penjajahan dulu….” Seru seorang wartawan dalam sebuah artikel akhbar politik tanahair.

Benarkah dakwaan bahawa ISA secara prinsipnya ialah satu kezaliman? Tepatkah kenyataan bahawa penahanan tanpa bicara tidak ada langsung sandarannya dalam syarak? Oleh itu akta ini wajib dihapuskan daripada undang-undang sesebuah negara bertamadun?

Atau mungkinkah penggunaan ISA pada asasnya diizinkan syarak, cuma perlaksanaannya mestilah dengan cara yang hak dan tidak menzalimi tahanan?

KONSEP PENAHANAN DALAM ISLAM
Dalam ilmu Qadha’ dan Politik Islam dibicarakan mengenai hukuman penahanan, atau penjara. Perlaksanaan penahanan atau penjara secara dasar diharuskan dalam Islam. Bahkan ulama bersepakat tentang fakta ini, berdasarkan dalil-dalil daripada Al-Quran dan Sunnah.

Penahanan seseorang individu oleh pihak berkuasa tidak semestinya disebabkan kesabitan jenayah oleh Mahkamah. Ada juga penahanan individu kerana langkah berwaspada demi menjaga maslahah umum dan mengelakkan keburukan. Oleh itu, sarjana Islam membahagikan motif penahanan kepada dua kategori:

Pertama: Penahanan Untuk Hukuman
Kedua: Penahanan Untuk Waspada

PENAHANAN UNTUK HUKUMAN
Penahanan hukuman ialah perlaksanaan penjara terhadap individu yang sudah sabit kesalahannya di mahkamah. Ia biasanya berkuatkuasa selepas mahkamah mensabitkan kesalahan seseorang individu dan menjatuhkan hukuman takzir penjara terhadapnya. Motif tahanan jenis ini ialah sebagai hukuman atau balasan kesalahannya supaya diambil pengajaran oleh dirinya dan masyarakat secara amnya.

PENAHANAN UNTUK WASPADA
Penahanan untuk waspada pula ialah penahanan terhadap individu yang belum disabitkan kesalahannya di mahkamah. Tetapi disebabkan maslahah, dia perlu ditahan sementara waktu.

Penahanan jenis ini dilaksanakan dalam beberapa keadaan. Antaranya penahanan individu yang ditohmah melakukan kesalahan. Ia dikenali dengan tahanan reman. Tahanan reman bertujuan agar siasatan dapat dilakukan terhadap suspek secara menyeluruh.

Sungguhpun tahanan reman adalah tahanan terhadap individu sebelum dibicarakan di mahkamah, ia dibenarkan oleh syarak. Kerana tahanan jenis ini bermotifkan maslahah yang kuat, iaitu menjalankan soal siasat terhadap suspek.

Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam juga pernah mengeluarkan perintah tahanan reman terhadap seorang Yahudi yang dituduh membunuh seorang wanita dengan cara memecahkan kepalanya menggunakan batu. Selepas diambil pengakuan daripadanya, barulah dijatuhkan hukuman qisas terhadapnya. Peristiwa ini boleh dijadikan dalil bahawa perintah tahanan reman ada sandaran daripada syarak.

Antara jenis penahanan untuk waspada juga ialah penahanan individu yang dipercayai membawa ancaman kepada keselamatan awam atau keamanan negara. Biarpun individu itu tidak boleh didakwa di mahkamah, tetapi kewujudannya di tengah-tengah masyarakat boleh membawa mudarat terhadap orang awam dan keselamatan.

Jika pemerintah berpendapat bahawa seseorang individu memberi ancaman keselamatan, tetapi tidak ada bukti untuk ditohmah, maka pemerintah boleh menahannya sementara waktu sehingga ke satu tempoh yang sesuai.

Dalilnya, kisah Abu Sufian yang menghantar seorang lelaki ke Madinah untuk membunuh Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam. Allah Taala telah mengkhabarkan kepada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam tentang perancangan lelaki tersebut. Lalu Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam mengeluarkan arahan supaya dia ditangkap. Apabila ditangkap, tidak ada sebarang bukti yang menunjukkan dia mahu melakukan pembunuhan kerana dia sudah awal-awal lagi menyembunyikan senjatanya. Pun begitu demi kemaslahatan, baginda mengarahkan supaya lelaki ini ditahan di rumah seorang sahabat, Usaid bin Hudhair.

Kisah ini menunjukkan harus bagi pemerintah mengeluarkan arahan tahanan terhadap seseorang yang dilihat membahayakan keselamatan, sekalipun dia belum melakukan jenayah apatah lagi untuk dibicarakan di mahkamah.  Penahanan orang seperti ini adalah berasaskan kepercayaan pemerintah bahawa kewujudannya di tengah-tengah masyarakat membawa bahaya.

Tetapi tempoh penahanan mestilah sekadar keperluan dan tidak dilakukan penganiayaan terhadap tahanan.

Ulama menyebut antara bentuk penahanan tanpa kesabitan kesalahan ialah jika berlaku pemberontakan oleh satu-satu kumpulan, kerajaan boleh menahan anak isteri para pemberontak buat sementara waktu supaya mereka tidak terpengaruh dan bersama-sama mengikut jejak pemberontak. Mereka tidak melakukan apa-apa kesalahan pun, tetapi demi maslahah yang lebih besar mereka ditahan.

Maka difahami bahawa keizinan dikuatkuasakan penahanan tanpa bicara mahkamah, adalah kerana maslahah umum. Oleh itu pihak yang berhak mengeluarkan arahan ini ialah Ketua Negara.

AKTA ISA DARI SUDUT SYARAK
Berbalik kepada akta yang termaktub dalam perlembagaan negara kita. Bagi saya, akta ISA termasuk dalam kategori penahanan untuk waspada. Penahanan jenis ini di dalam siasah syar’iyyah adalah di bawah bidang kuasa pemerintah. Maka ia diletakkan di bawah Kementerian Dalam Negeri.

Agak kurang tepat orang yang berpendapat ia langsung tidak ada dalam Islam atau bercanggah dengan Quran dan Sunnah.

Cuma dari sudut perlaksanaan akta ini di negara kita, didapati ia tidak menepati syarat dan etika yang digariskan dalam siasah syar’iyyah. Berikut adalah contohnya:

1. Syarak membenarkan penahanan untuk waspada dalam kes-kes yang memberi ancaman kepada keselamatan, atau keamanan samada individu tertentu atau masyarakat. Tetapi apa yang berlaku hari ini, mereka yang tidak  membahayakan keselamatan pun turut menjadi mangsa. Dibimbangi akta ini hanya menjadi benteng politik pemerintah.

2. Tempoh penahanan yang dibenarkan syarak bagi penahanan untuk waspada ialah sekadar keperluan, kerana ia bukan satu bentuk hukuman. Maka, memanjangkan tempoh penahanan ISA sehingga 2 tahun atau lebih adalah tidak wajar.

3. Layanan yang sepatutnya diberikan kepada tahanan jenis ini tidak boleh disamakan dengan layanan banduan-banduan di penjara. Mereka yang dipenjara kerana sabit kesalahan boleh dilayan dengan sedikit kekerasan. Tetapi tahanan untuk waspada wajib dilayan sebagai seorang Muslim yang tidak bersalah. Apa yang diceritakan oleh bekas-bekas tahanan ISA, seolah-olah layanan terhadap mereka lebih teruk daripada layanan banduan yang merompak dan merogol.

KESIMPULAN
Secara ringkasnya, -Wallahu A’lam- penahanan tanpa bicara dibenarkan dalam Islam dalam kes-kes tertentu. Peruntukan ini adalah bagi  memelihara keselamatan awam. Tetapi hanya dalam lingkungan yang sangat sempit. Ia tidak wajar dijadikan senjata pemerintah untuk menjamin survival politik diri sendiri. Tempoh penahanan juga mesti dihadkan sekadar keperluan. Layanan kepada tahanan hendaklah secara ukhuwwah dan berperikemanusiaan, bukan dilayan sebagai banduan. Jangan sampai menzalimi tahanan dan keluarga mereka tanpa sabitan kesalahan.  Jika  Kerajaan berpendapat akta ini masih relevan untuk diamalkan, ia perlu kepada penambahbaikan dan kemaskini agar bertepatan dengan siasah Islamiyyah.

Wallahu A’lam.

Madinah, KSA. 19 Mei 2008 bersamaan 14 Jumada al-Awal 1429.

sumber: Abu Umair

JF-KPFI-SEMASA – PUASA ENAM DAN PERSOALAN MENGENAINYA

October 9, 2008 at 10:15 am | Posted in FIQH | Leave a comment

DIBAWAH INI ADALAH ARTIKEL YANG DITULIS OLEH AL-FADHIL DR. ABD. BASIT BIN HJ ABD RAHMAN.

(PENASIHAT JABATAN FEQH AL-AHKAM.NET )

____________________________________________________________

Persoalan Sunat Sebelum Qadha & Qadha campur Sunat

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين.

Ibadah puasa adalah suatu amalan mulia yang amat digalakkan oleh Islam. Selain puasa fardhu Ramadhan, umat Islam juga boleh melakukan ibadat puasa sunat di luar bulan Ramadhan. Ada puasa sunat yang bersifat mingguan (seperti berpuasa pada hari isnin dan khamis), puasa bulanan (tiga hari dalam sebulan) dan puasa tahunan (hari Arafah, ’Asyura’ dan enam hari dalam bulan Syawal).

Puasa adalah satu ibadah yang besar keutamaannya. Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu’alaihiwasallam bersabda, Allah subhanahu wata’aala berfirman (dalam hadis Qudsi):

(( كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلا الصِّيَامَ؛ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ… وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ )) رواه مسلم.

Maksudnya: “Setiap amal manusia adalah untuk dirinya kecuali puasa, ia adalah untuk-Ku dan Aku memberi ganjaran dengan (amalan puasa itu).” (Rasulullah menjelaskan): “Demi Allah yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, nafas orang yang berpuasa adalah lebih harum di sisi Allah berbanding wangian kasturi.” [Sahih Muslim no: 1151] Selain hadis di atas, terdapat banyak hadis lain yang menerangkan keutamaan puasa sunat.

Abu Said Al-Khudri ra berkata: Rasulullah saw bersabda:

(( مَنْ صَامَ يَوْمًا فِي سَبِيلِ اللهِ بَعَّدَ اللهُ وَجْهَهُ عَنْ النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا )) رواه البخاري.

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa satu hari pada jalan Allah, nescaya Allah swt menjauhkan mukanya dari api neraka selama 70 tahun”. [Sahih Al-Bukhari no: 2840]

Di antara puasa sunat ialah puasa enam hari pada bulan Syawal. Bersempena dengan bulan Syawal ini, artikel ini akan membincangkan tentang puasa sunat ini.

Dalil Puasa Sunat Enam Syawal.

Abu Ayyub Al-Ansari ra berkata: Rasulullah saw bersabda:

(( مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ)) رواه مسلم.

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun.” [Sahih Muslim hadis no: 1164].

Di dalam hadis ini Rasulullah saw menyatakan bahawa puasa enam hari selepas bulan Ramadhan akan diganjari pahala seolah-olah berpuasa selama setahun.

Para ulama’ menghuraikan rahsia di sebalik ganjaran tersebut dengan mendatangkan dalil bahawa setiap amalan kebaikan manusia akan diganjari sebanyak 10 kali ganda. Puasa 30 hari di bulan Ramadhan diganjari sebanyak 300 hari, manakala puasa 6 hari di bulan Syawal pula diganjari dengan 60 hari. Jika dikira jumlahnya ialah 360 hari, ia hampir menyamai jumlah hari di dalam setahun sebanyak 360 hari. Sesungguhnya Allah swt maha berkuasa untuk memberikan ganjaran sebanyak mana yang dikehendaki-Nya.

Hikmah Puasa Sunat Enam Syawal.

Sebenarnya puasa enam hari ini mempunyai beberapa hikmah yang tertentu dari sudut kesihatan manusia itu sendiri. Puasa selama sebulan penuh di bulan Ramadhan antaranya menyebabkan sistem percernaan di dalam badan berehat seketika di waktu siang selama sebulan. Kedatangan bulan Syawal pula menyebabkan seolah-olah ia mengalami kejutan dengan diberikan tugas mencerna pelbagai makanan pada hari raya dan hari-hari selepasnya. Oleh kerana itulah, puasa enam ini memberikan ruang kembali kepada sistem pencernaan badan untuk berehat dan bertugas secara beransur-ansur untuk kebaikan jasmani manusia itu sendiri.

Selain dari itu, sebagai manusia yang menjadi hamba kepada Allah swt, alangkah baiknya seandainya amalan puasa yang diwajibkan ke atas kita di bulan Ramadhan ini kita teruskan juga di bulan Syawal walaupun sekadar enam hari. Ini seolah-olah menunjukkan bahawa kita tidak melakukan ibadat puasa semata-mata kerana ia menjadi satu kewajipan tetapi kerana rasa diri kita sebagai seorang hamba yang benar-benar bersunguh-sungguh untuk taqarrub kepada tuhannya. Kerana itulah kata ulama’: “Betapa malangnya orang yang hanya mengenal Allah pada bulan Ramadhan, sedangakan pada bulan lain Allah swt dilupai”.

Hukum Puasa Sunat Enam Syawal.

Hukumnya adalah sunat. Berkata Imam An-Nawawi rh: “Hadis ini jelas menjadi dalil bagi mazhab Imam al-Syafi’e, Imam Ahmad, Daud dan ulama’ yang sependapat dengan mereka bahawa disunatkan berpuasa enam hari (pada bulan Syawal).

Imam Malik dan Imam Abu Hanifah pula menganggap hukumnya makruh. Sebabnya kerana bimbang orang ramai akan menyangka ia adalah sebahagian dari puasa Ramadhan (yang wajib hukumnya) padahal ia bukanlah dari puasa Ramadhan.” [Syarah Sahih Muslim 8/56]

Bilakah Dimulakan Puasa Sunat Enam Syawal?

Puasa sunat enam Syawal paling awal dimulakan pada 2 Syawal. Ini kerana tarikh 1 Syawal adalah hari Eidil Fitri dan kita dilarang dari berpuasa pada hari tersebut. Abu Hurairah ra berkata:

( أَنَّ رَسُولَ اللهِ r نَهَى عَنْ صِيَامِ يَوْمَيْنِ: يَوْمِ الأَضْحَى، وَيَوْمِ الْفِطْرِ ) رواه مسلم.

Maksudnya: “Nabi saw melarang puasa pada hari (Eidil) Fitri dan (Eidil) Adha.” [Sahih Al-Bukhari no: 1991].

Bagaimana Melaksanakan Puasa Sunat Enam Syawal?

Syarat dan adab bagi puasa sunat enam Syawal adalah sama seperti puasa wajib pada bulan Ramadhan.

Persoalan yang menjadi perbincangan di kalangan para ulama’ ialah:

1- Adakah ia dilaksanakan secara berturut-turut selama enam hari atau secara terputus?

Pandangan yang lebih tepat adalah ia boleh dilakukan secara terputus (tidak berturut-turut) asalkan jumlah enam hari dicukupkan sebelum berakhirnya bulan Syawal. Ini kerana apabila Rasulullah saw menganjurkan puasa sunat enam hari ini, baginda menyebut bulan Syawal secara umum tanpa memberi ketentuan hari-harinya. Maka puasa enam tersebut boleh dilaksanakan pada mana-mana hari dalam bulan Syawal asalkan bukan pada 1 Syawal dan bukan sesudah berakhir bulan Syawal.

Namun adalah lebih afdhal disegerakan pelaksanaan puasa enam Syawal berdasarkan umum firman Allah swt:

] وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ [ [آل عمران: 133]

Maksudnya: “Dan bersegeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (ke arah mendapatkan) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa.” [Surah Aali Imran:133]

2- Melaksanakan Puasa Sunat Enam Syawal Sebelum Mengqadha Puasa Ramadhan.

Wujud perbincangan di kalangan para ulama’, apakah dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal jika seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadhan yang belum diqadhanya? Ada dua pendapat ulama’ dalam masalah ini.

Pendapat Pertama: Boleh melakukannya, berdasarkan dalil bahawa Aisyah radhiallahu ‘anha pernah mengakhirkan hutang puasa Ramadhan yang perlu diqadhanya hingga ke bulan Sya’ban yang akan datang. Aisyah ra berkata:

( كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلا فِي شَعْبَانَ. قَالَ يَحْيَى: الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ r) رواه البخاري

Maksudnya: “Aku memiliki hutang puasa bulan Ramadhan. Aku tidak mampu mengqadhanya kecuali pada bulan Sya’ban.” Kerana sibuk (melayani) Rasulullah saw. [Sahih Muslim no: 1146. Sahih al-Bukhari, hadis no: 1950, penjelasan “kerana sibuk melayani Rasulullah saw” ialah penjelasan salah seorang perawi hadis yang bernama Yahya bin Sa‘id.]

Para ulama’ yang mengemukakan pendapat pertama berhujah, sudah tentu tidak mungkin isteri Rasulullah saw, yakni Aisyah ra, tidak melaksanakan puasa sunat enam Syawal. Pasti beliau melaksanakannya dan tindakan beliau yang mengqadha puasa Ramadhan pada bulan Sya’ban menunjukkan dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal sekali pun seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadhan.

Pendapat Kedua: Tidak boleh melakukannya, berdasarkan hadis yang menganjurkan puasa sunat enam Syawal itu sendiri yang telah dikemukakan di awal risalah ini. Hadis tersebut berbunyi: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun.”

Rasulullah saw mensyaratkan “berpuasa Ramadhan” terlebih dahulu, kemudian barulah “mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal”. Ini menunjukkan puasa sunat enam Syawal hanya dilaksanakan sesudah seseorang itu menggenapkan puasa Ramadhannya. Jika ada puasa Ramadhan ditinggalkan, ia perlu diqadha terlebih dahulu. Kemudian barulah diiringi dengan puasa sunat enam Syawal.

Kalau diperhatikan secara teliti, pendapat yang kedua lebih rajih (kuat); Kerana ianya lebih menepati dalil puasa sunat enam Syawal itu sendiri. Selain dari itu, membayar hutang yang wajib hendaklah didahulukan dari memberi sedekah yang sunat. Ini disokong dengan ayat 133 surah Aali Imran yang dikemukakan sebelum ini, yang menganjurkan kita untuk menyegerakan amal kebajikan. Sudah tentu amal yang wajib lebih perlu disegerakan daripada amal yang sunat.

Namun, sekiranya seorang itu tidak berkesempatan (disebabkan keuzuran) untuk melakukan qadha kemudian berpuasa enam dan dia berkeyakinan akan sempat mengqadhakannya sebelum Ramadhan tahun berikutnya, maka pendapat yang pertama boleh diterima, berdasarkan apa yang dilakukan oleh Aisyah ra.

Menurut Imam An-Nawawi rh, Mazhab Malik, Abu Hanifah, Asy-Syafie, Ahmad dan jumhur salaf dan khalaf mengatakan: “Qadha puasa Ramadhan bagi mereka yang berbuka kerana uzur seperti kedatangan haid dan musafir, maka kewajipan mengqadhanya adalah secara bertangguh (’ala at-tarakhi), tidak disyaratkan qadha terus apabila boleh melakukannya”. [Syarah Sahih Muslim 8/22].

قال النووي في شرح مسلم: “وَمَذْهَب مَالِك وَأَبِي حَنِيفَة وَالشَّافِعِيّ وَأَحْمَد وَجَمَاهِير السَّلَف وَالْخَلَف: أَنَّ قَضَاء رَمَضَان فِي حَقّ مَنْ أَفْطَرَ بِعُذْرٍ كَحَيْضٍ وَسَفَرٍ يَجِب عَلَى التَّرَاخِي، وَلا يُشْتَرَط الْمُبَادَرَةُ بِهِ فِي أَوَّل الإِمْكَان.”

Menurut Al-Khatib Asy-Syarbini: “Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadhan, sunat dia mengqadhakannya secara berturut-turut dan makruh bagi orang yang ada qadha Ramadhan melakukan puasa sunat”. [Mughni Al-Muhtaj 2/181 cet, Darul Kutub Al-Ilmiah, Beirut].

3- Menggabungkan puasa qadha dan puasa enam.

Di antara persoalan yang sering timbul sekitar puasa enam ialah adakah harus menggabungkan di antara dua puasa iaitu puasa qadha dan puasa enam hari di bulan Syawal. Adakah diganjari dengan kedua-dua pahala tersebut dengan puasa yang satu?

Persoalan ini berlaku khilaf di kalangan ulama’, sebahagiannya yang berpendapat tidak boleh mencampurkan niat puasa sunat dengan puasa fardhu yang lain atau dengan puasa sunat yang lain, sekiranya dilakukan maka puasanya itu tidak sah, tidak bagi yang fardhu dan tidak bagi yang sunat.

Ada dikalangan ulama’ Syafi’iyyah berpendapat bahawa ganjaran puasa enam tetap akan diperolehi apabila seseorang berpuasa qadha sekalipun ia tidak berniat menggabungkan kedua-duanya, namun pahala yang diperolehi kurang daripada seorang yang berpuasa kedua-duanya secara berasingan. [Lihat: Hasyiah Asy-Syarqawi ‘Ala Tuhfah At-Tullab 1/428, cet, Darul Ma’rifah, Fatawa Al-Azhar 9/261 Al-Maktabah Asy-Syamilah]

Al-Khatib Asy-Syarbini berkata: “Jika seseorang berpuasa qadha atau puasa nazar atau puasa sunat yang lain di bulan Syawal, adakah dia mendapat pahala sunat (Syawal) atau tidak? Saya tidak mendapati pendapat ulama’ yang menyebut tentangnya, dan yang zahirnya adalah dapat pahala tersebut (pahala puasa yang diniatinya). Namun, dia tidak mendapat pahala sebagaimana yang disebut oleh hadis yang menerangkan tentang kelebihan puasa enam tadi, khasnya mereka yang tertinggal puasa Ramadhan kemudian berpuasa pada bulan Syawal. Ini kerana mereka tidak memenuhi maksud hadis tersebut (menyempurnakan puasa Ramadahan kemudian diikuti dengan puasa enam)”. [Mughni Al-Muhtaj 2/184 cet, Darul Kutub Al-Ilmiah, Beirut]

Setelah dikaji, pandangan ulama’ yang membolehkan puasa dua dalam satu ini, tidak bersandarkan mana-mana dalil al-Qur’an dan al-Sunnah. Mereka juga mengatakan amalan ini hanya mendapat pahala kerana kebetulan berpuasa qadha dalam bulan Syawal, sama seperti pahala sunat tahiyyatul masjid dengan solat fardhu (orang yang terus melakukan solat fardhu apabila masuk ke dalam masjid akan mendapat juga pahala sunat tahiyyatul masjid). Wallahu a’lam.

Oleh itu, lakukanlah dua ibadat puasa ini (fardhu dan sunat) secara berasingan, kerana sebagai seorang hamba yang tunduk kepada Allah SWT, memperbanyakkan amalan taqarrub dengan memisahkan di antara yang menjadi kewajipan dengan yang menjadi galakan (sunat) tentulah lebih menunjukkan kesungguhan diri sebagai seorang hamba yang mencari keredhaan Tuhannya. Ini juga lebih berhati-hati (ahwat) dalam ibadat, serta melakukan ibadat dengan yakin adalah lebih utama (aula), kerana ada pendapat ulama’ mengatakan tidak boleh mencampurkan niat puasa sunat dengan puasa fardhu yang lain atau dengan puasa sunat yang lain.

Sebagai kesimpulan, puasa sunat semata-mata kerana Allah (bukan kerana sakit atau ingin berdiet) mempunyai kelebihan yang besar di sisi Allah swt dan sangat digalakkan oleh Rasulullah saw.

Sebagaimana yang diketahui semua amalan sunat adalah sebagai penampal kepada mana-mana kekurangan dalam amalan fardhu. Puasa enam hari pada bulan Syawal ini pula thabit dari sunnah Rasulullah saw. Sepatutnyalah kita mengambil peluang ini untuk berpuasa enam hari pada bulan Syawal.

Sempurnakan dahulu qadha beberapa hari yang tertinggal, kerana kita tidak tahu apakah hayat dan kesihatan yang ada akan berterusan sehingga kita dapat menunaikannya di masa hadapan.

Bagi orang yang tidak sempat melakukan puasa sunat kerana sibuk dengan puasa wajib diharapkan Allah swt akan memberi ganjaran berdasarkan niat dan azamnya. Sebagaimana sabda Nabi saw:

(( إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا )) رواه البخاري.

Maksudnya: “Apabila seorang hamba Allah sakit atau musafir (beliau tidak dapat melakukan amalan yang biasa dilakukannya) maka dituliskan baginya pahala seperti amalan yang biasa dilakukannya sewaktu tidak bermusafir dan sewaktu sihat” [Sahih Al-Bukhari no. 2834]

Semoga kita semua diberi taufiq dan hidayah oleh Allah swt ke jalan yang di redhai-Nya serta dapat melaksanakan ibadah puasa enam hari di bulan Syawal ini dengan sempurna. Seterusnya kita dimasukkan ke dalam golongan orang yang mendapat kejayaan dunia dan akhirat. Aamin.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما إلى يوم الدين.

Akhukum,

Abu Anas Madani, Pondok Sungai Durian.

04 Syawal 1429h- 041008

http://www.abuanasmadani.com

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=119343

JF-KPFI-QAWAID-002 : Rujukan Untuk Ilmu Kaedah Feqah

August 22, 2008 at 4:22 pm | Posted in FIQH | Leave a comment

بسم الله

والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه أما بعد

Pada siri yang lalu penulis menyebut tentang pendahuluan mengenai ilmu Kaedah Feqah. Untuk siri ini, disebutkan beberapa rujukan utama dalam ilmu ini. Yang disebut di bawah hanya sebahagian daripada kitab-kitab yang dikarang tentang Kaedah Feqah. Setiap kitab yang disebut akan disusun mengikut tarikh wafat penulis. Dan disusuli dengan sedikit penerangan ringkas berkenaannya.

1- Usul Al-Karkhi, oleh: Abu Al-Hasan Al-Karkhi (340H).

Imam Al-Karkhi dikatakan tokoh pertama yang mengasaskan ilmu ini. Karangan ini adalah rujukan paling awal dalam ilmu Kaedah Feqah. Kitab ini berbentuk satu risalah ringkas yang mengandungi 36 kaedah. Setiap kaedah dimulakan dengan perkataan ‘Asal’.

2- Ta’sis Al-Nazhar, oleh Abu Zaid Al-Dabusi (340H).

Beliau adalah seorang ulama mazhab Hanafi, dan tokoh pertama yang mempelopori ilmu khilaf, yang sekarang dikenali sebagai feqah muqaran (perbandingan). Kitab Ta’sis Al-Nazhar mengandungi 86 kaedah. Kebanyakannya adalah kaedah-kaedah mazhab.

3- Qawaed Al-Ahkam Fi Masalih Al-Anam, oleh: Izzuddin Bin Abdil Salam (660H).

Kitab ini adalah karangan yang sangat unik dari segi isi kandungannya. Dikarang untuk menyerlahkan objektif utama syariat iaitu menghasilkan kemaslahatan dan mengelak kemudaratan. Di samping dimuatkan juga kaedah-kaedah umum yang lain.

4- Al-Furuq, oleh: Abul Abbas Al-Qarafi (684H).

Kitab ini antara produk yang paling berharga dalam dunia feqah Islami. Tidak pernah wujud sebelumnya karangan seumpama ini. Bukan setakat mengandungi perlbagai kaedah-kaedah, malah diterangkan perbezaan antara kaedah-kaedah yang mungkin dilihat serupa. Kaedah-kaedah yang dimuatkan dalam kitab ini dikeluarkan dan disusun ketika beliau membaca kitab Al-Zakhair. Jumlah kaedah di dalam kitab ini ialah 548 kaedah.

5- Al-Asybah Wa Al-Nazhair, oleh Ibn Al-Wakil Al-Syafie (716H).

Dalam ilmu Kaedah Feqah, kita akan dapati beberapa kitab yang dikarang dengan nama ‘Al-Asybah Wa Al-Nazhair’. Karya Ibn Al-Wakil ini adalah kitab pertama menggunakan nama ini antara kitab-kitab Kaedah Feqah. Beliau menulisnya ketika musafir di atas kapal. Kemudian beliau wafat tanpa sempat menyusunnya secara sempurna.

6- Al-Qawaed Al-Nuraniyyah Al-Fiqhiyyah, oleh Ibn Taimiyyah (726H).

Ibn Taimiyyah menyusun kitab ini mengikut bab-bab feqah. Dimulakan dengan tajuk bersuci, dan diakhiri dengan tajuk sumpah dan nazar. Di dalam setiap bab dibahaskan kaedah-kaedah dan dhabit-dhabit feqah.

7- Al-Qawaed, oleh Al-Maqriy (758H).

Dikatakan nama penuh jodol kitab ini ialah: ‘Al-Qawaed Fi Usul Masail Al-Khilaf’. Nama ini sangat bertepatan dengan kandungannya. Ia antara kitab Kaedah Feqah yang paling luas perbincangannya dalam mazhab Maliki. Tetapi dalam sesetengah tempat, ia masih memerlukan kepada penerangan untuk difahami.

8- Al-Majmuk Al-Muzhab Fi Qawaed Al-Mazhab, oleh Abu Said Al-Alaie (761H).

Kitab ini antara kitab Kaedah Feqah yang sangat bernilai dikarang pada kurun ke-8H. Ia menghimpunkan antara kaedah feqah dan juga kaedah usul. Boleh dikatakan kitab ini sebagai intipati bagi segala karangan ulama sebelumnya dalam ilmu Kaedah Feqah dan Kaedah Usul.

9- Al-Asybah Wa Al-Nazhair, oleh Tajuddin Ibn Al-Subki (771H).

Dalam pendahuluan kitab ini, pengarang menjelaskan kepentingan dan kesukaran ilmu Kaedah Feqah. Kemudian, memulakan kitab dengan perbahasan lima kaedah feqah yang asasi, sebelum membawa kaedah-kaedah yang lain. Keseluruhan kaedah di dalam kitab ini lebih kurang 60 kaedah. Ia menjadi rujukan ulama selepasnya dalam penulisan Kaedah Feqah.

10- Al-Mantsur Fi Al-Qawaed, oleh Badruddin Al-Zarkasyi (794H).

Al-Zarkasyi menyusun kaedah-kaedah di dalam kitabnya ini mengikut huruf hija’iyyah. Dimulakan dengan huruf Alif dan diakhiri dengan huruf Ya’. Maka kaedah yang dimulakan dengan huruf Alif akan diletakkan di bawah bab: Huruf Alif. Begitulah huruf-huruf lain. Kecuali huruf ‘Tsa’ (ث) kerana tidak ada kaedah dimulakan dengannya.

11- Taqrir Al-Qawaed Wa Tahrir Al-Fawaed, oleh Ibn Rajab Al-Hanbali (795H).

Kitab ini adalah antara karangan paling bernilai dalam ilmu Kaedah Feqah bagi mazhab Hanbali. Ia sebenarnya satu keajaiban dunia kerana dikarang hanya dalam tempoh beberapa hari sahaja, sebagaimana disebut oleh pengarang dalam pendahuluan kitab ini. Dimuatkan di dalamnya 160 kaedah.

12- Al-Asybah Wa Al-Nazhair, oleh: Ibn Al-Mulaqqin (804H).

Susunan kitab ini adalah mengikut bab-bab feqah. Ia dikarang secara tertib dan tersusun. Sesiapa yang mengkaji kitab ini akan mendapati beliau banyak merujuk kepada kitab ‘Al-Asybah Wa Al-Nazhair’ oleh Ibn Al-Subki.

13- Al-Asybah Wa Al-Nazhair, oleh: Jalaluddin Al-Suyuti (911H).

Kitab Imam Suyuti ini boleh dikatakan sebagai intipati kepada semua kitab-kitab Kaedah Feqah sebelum beliau. Kerana beliau adalah tokoh yang hebat dalam mengumpul fakta dan mengarang secara tersusun. Tidak hairan karangan beliau menjangkau 600 buah. Antara keistimewaan kitab ini, beliau membawa dalil-dalil bagi kaedah-kaedah feqah samada daripada hadis atau atsar sahabat.

14- Al-Asybah Wa Al-Nazhair, oleh: Ibn Nujaim (970H).

Dalam pendahuluan kitab ini, Ibn Nujaim menyebut beliau menulis kitab ini berpandukan kepada karya Ibn Al-Subki. Dan jika dibandingkan antara dua kitab ini, memang ada titik persamaan. Cuma Ibn Nujaim tidak memberi tumpuan kepada Kaedah Usul. Kitab ini juga disyarah oleh beberapa ulama.

Inilah sebahagian kecil daripada karangan-karangan ulama Islam di dalam ilmu Kaedah Feqah. Masih banyak karya-karya bernilai dalam ilmu ini yang tidak dapat disebut dalam ruang yang amat terhad. Semoga Allah Taala memberi kemanfaatan terhadap umat ini dengan karya-karya tersebut.

Wallahu A’lam.

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=90116

JF-KPFI-QAWAID-001 : Pengenalan Ilmu Kaedah Feqah

August 22, 2008 at 4:12 pm | Posted in FIQH | Leave a comment

Bismillah, Wassolatu Wassalam Ala Rasulillah

Ilmu tentang ‘Kaedah-kaedah Feqah’ adalah satu bidang penting dalam ilmu syarak. Maka wajar bagi penuntut ilmu menguasai sekurang-kurangnya asas penting dan beberapa kaedah utama daripadanya. Sebagai pendahuluan, mari kita berkenalan dengan asas ilmu Kaedah Feqah. Saya akan ringkaskan dalam beberapa tajuk.

1. Definisi Kaedah-kaedah Feqah.
Ia boleh ditakrifkan sebagai: ‘Hukum syarak secara keseluruhan yang merangkumi di bawahnya masalah-masalah furuk feqah’.
Difahami daripada definisi ini bahawa ia mestilah bersifat umum atau menyeluruh. Tetapi kebiasaannya, dalam satu-satu kaedah ada masalah-masalah yang dikecualikan.

2. Perbezaan antara ‘Kaedah Feqah’ dan ‘Kaedah Usul’.
Kaedah Usul ialah kaedah-kaedah umum yang terhasil daripada ilmu usul feqah. Contohnya, kaedah ‘Setiap perintah membawa hukum wajib’, dan kaedah ‘Setiap larangan membawa hukum haram’.
Perbezaan ketara antara kaedah feqah dan kaedah usul ialah:
i- Kaedah Usul lahir daripada ilmu usul feqah dan penggunaan tatabahasa Arab serta kaedah-kaedahnya. Manakala Kaedah Feqah lahir daripada masalah-masalah furuk feqah, yang dilihat ada persamaan antara satu sama lain.
ii- Kaedah Usul digunakan oleh mujtahid untuk istinbat hukum feqah. Manakala Kaedah Feqah digunakan oleh orang alim atau penuntut ilmu untuk memudahkan hafalan masalah-masalah feqah mengikut kaedah.
iii- Kaedah Usul adalah hukum am yang menyeluruh, manakala Kaedah Feqah kebanyakannya tidak menyeluruh dan ada pengecualian.
iv- Kaedah Usul adalah alat mengeluarkan hukum, maka ia digunakan sebelum keluar hukum feqah. Manakala Kaedah Feqah adalah kaedah yang menghimpun masalah-masalah feqah, dan ia lahir selepas adanya hukum feqah.

3. Kepentingan Menguasai Ilmu Kaedah Feqah
Tidak diragukan bahawa ilmu ini salah satu cabang ilmu syarak, dan sudah dimaklumi betapa pentingnya mempelajari ilmu syarak. Secara khusus, ilmu ini mempunyai keistimewaan tersendiri, iaitu:
i- Penguasaan kepada seluruh furuk feqah mungkin satu perkara mustahil bagi seseorang. Dari sini, ilmu Kaedah Feqah berperanan membantu menghimpunkan pelbagai furuk yang sama jenis di bawah satu kaedah. Ia akan memudahkan hafalan.
ii- Ilmu Kaedah Feqah berperanan memperkukuhkan penguasaan dan kemahiran feqah seseorang. Ia dapat digunakan untuk menyelesaikan pelbagai persoalan cabang feqah yang timbul. Iaitu dengan membandingkan masalah yang timbul dengan masalah-masalah yang serupa di bawah satu kaedah.
iii- Ilmu ini membantu memahamkan seseorang penuntut tentang maqasid syar’iyyah (objektif syariat), kerana kebanyakan kaedah-kaedah feqah disusun bertepatan dengan objektif syarak seperti kaedah ‘Kesukaran membawa kepada kemudahan’.

4. Sejarah dan Perkembangan Ilmu Kaedah-kaedah Feqah
i- Era Kenabian

Ilmu Kaedah Feqah lahir sejak era kenabian lagi. Rasulullah SAW diberikan kelebihan ‘jawamik al-kalim’ iaitu tutur katanya ringkas, padat dan memberi makna yang luas. Banyak kata-kata baginda dijadikan kaedah am contohnya:
– Hadis “Setiap amalan hendaklah dengan niat”.
– Hadis “Sesiapa melakukan amalan yang bukan daripada urusan kami maka ia ditolak”.

ii- Era Sahabat
Pada zaman sahabat, ilmu Kaedah Feqah semakin berkembang. Didapati daripada kata-kata sesetengah sahabat ucapan-ucapan yang memberikan hukum am atau kaedah umum. Contohnya:
– Ibnu Abbas r.a. berkata: “Setiap yang disebut dalam Quran ada kalimah ‘atau’ maka ia memberi maksud pilihan. Dan setiap yang disebut ‘Jika kamu tidak mendapatinya’, maka ia memberi erti hendaklah dilakukan secara susunan”.
– Umar r.a. berkata: “Hukum ini berdasarkan apa yang kami putuskan (sekarang), dan hukum dahulu itu adalah apa yang telah kami putuskan dahulu”. Beliau merujuk kepada ijtihad tidak dibatalkan dengan ijtihad.
– Umar r.a. berkata: “Penyelesaian terhadap hak-hak mestilah dirujuk kepada syarat-syarat yang dimeterai”.
Dan banyak lagi kaedah-kaedah lain yang bersumberkan kepada atsar-atsar sahabat.

iii- Era Tabieen
Antara contoh atsar tabieen yang dijadikan kaedah ialah:
– Kata Syuraih Al-Qadhi: “Sesiapa meletakkan syarat ke atas dirinya secara sukarela tanpa dipaksa, maka dia betanggungjawab ke atasnya”.

iv- Era Fuqaha Salaf
Di samping kaedah-kaedah feqah yang diambil daripada hadis, atsar sahabat dan tabieen, perkembangan ilmu ini menyaksikan tokoh-tokoh fuqaha selepas mereka mengeluarkan banyak lagi kaedah-kaedah feqah. Ia selari dengan perkembangan ilmu feqah yang semakin gemilang pada era imam-imam empat mazhab.
Sebagai contoh,
– Muhammad bin Al-Hasan berkata: “Setiap perkara yang makruh dimakan dan makruh digunakan, maka makruh juga membeli dan menjualnya”.
– Imam Syafie berkata: “Tidak dinisbahkan satu kata-kata kepada orang yang diam”.
– Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Setiap benda yang harus dijual beli, maka harus dijadikan pemberian, sedekah, dan cagaran”.
Demikian serba ringkas sejarah timbulnya ilmu Kaedah Feqah sejak zaman kenabian sehingga zaman imam-imam mazhab yang empat.
Wallahu A’lam.

Disediakan oleh:
Abu Umair,
Madinah, KSA.

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=90071

JF-KPFI-SEJARAH-001 – Sejarah Perundangan Islam

August 18, 2008 at 2:16 am | Posted in FIQH | Leave a comment

Sejarah  Perundangan Islam serta Perkembangannya bermula dari zaman Rasulullah saw

1.         Perundangan Islam di zaman Rasulullah saw

Perkembangan undang-undang Islam di zaman Rasulullah saw sebenarnya lebih banyak tertumpu di masa selepas terbentuknya kerajaan Islam Madinah , iaitu zaman selepas penghijrahan Rasulullah saw dengan umat Islam dari kota Makkah ke kota Madinah.

            Ketika tertubuhnya Negara Islam Madinah , masyarakat sangat-sangat memerlukan kepada suatu undang-undang atau perlembagaan yang boleh menjadi panduan dalam kehidupan seharian, serta dapat mengatur hubungan antara sesama manusia dan juga hubungan antara manusia dengan Allah ‘Azza wajalla.

            Maka dengan itu , buat pertama kalinya , tertubuh atau terbentuklah suatu undang-undang yang menjadi asas kepada Perlembagaan Madinah yang dinanti-nantikan oleh sekalian umat Islam ketika itu.Kesan daripada pembentukan perlembagaan ini , maka lahirlah konsep ketaatan kepada Imam atau pemerintah di samping ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya , sebagaimana firman Allah swt dalam surah an-Nisa’ ayat 59 :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ

Maksudnya : Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu.”

2.         Ciri-ciri Perundangan Zaman Rasulullah saw

Antara cirri-ciri terpenting perundangan Islam pada zaman Rasulullah saw ialah :

a)         Undang-undang disyariatkan berdasarkan kepada kes-kes yang berlaku pada masa itu.Apabila berlaku suatu perkara atau kes dikalangan para sahabat , mereka akan bertanya kepada Baginda saw untuk mendapatkan jawapan kepada permasalahan tersebut , dan Rasulullah saw akan memberikan jawapan melalui 2 kaedah :

i.          Allah swt akan menurunkan wahyu kepada Baginda saw sebagai jawapan kepada permasalahan yang diajukan oleh para sahabat.

Terdapat 2 jenis ayat yang biasanya menjadi jawapan kepada permintaan para sahabat tersebut , iaitu ayat yang dimulakan dengan :

Yastaftunaka ( يســـتفــتونــك    ) Mereka meminta fatwa dari kamu………

Yasalunaka  (  يســـئــلونــك  ) Mereka bertanya kepada kamu………..

Antara contoh ayat yang dimulai dengan 2 perkataan di atas ialah seperti dalam  :

Surah An-Nisa’ : 127

وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ                             

Dan mereka minta fatwa kepadamu tentang para wanita. Katakanlah: “Allah memberi  fatwa kepadamu tentang mereka”

Surah Al-Baqarah : 217

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ

Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan Haram. Katakanlah: Berperang dalam bulan itu adalah dosa besar”

Surah Al-Baqarah : 189

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ

Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah: “Bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia”                   

Surah Al-Baqarah : 219

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ

Mereka bertanya kepadamu tentang khamar<sup> </sup>dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia”

Surah An-Nazi’at : 42

يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا                       

(Orang-orang kafir) bertanya kepadamu (Muhammad) tentang hari kebangkitan, bilakah terjadinya?”

ii.         Apabila Allah swt tidak menurunkan wahyu sebagai jawapan kepada persoalan atau permasalahan yang ditujukan oleh para Sahabat , Rasulullah saw akan melakukan ijtihad berdasarkan ilmu serta pengawasan dan pemerhatian daripada Allah ‘Azza wajalla.Baginda saw tidak akan memberikan jawapan dengan sesuka hati atau berlandaskan hawa nafsu.Sesungguhnya , segala apa yang diucapkan oleh Baginda saw adalah semata-mata wahyu daripada Allah swt , sebagaimana firman Allah swt dalam surah An-Najmu , ayat : 3 dan 4 :

 

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4)                  

“Dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut kemauan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).”

Dalam keadaan ini , apabila terdapat ijtihad Rasulullah saw yang tersalah atau melencong daripada landasan yang ditetapkan , maka pada ketika itu Baginda saw akan ditegur oleh Allah swt agar Baginda saw memperbetulkan kembali ijtihadnya.

Sebagai contoh , peristiwa bagaimana Rasulullah saw telah menyembahyangkan jenazah Abdullah bin Ubay , seorang munafiq yang telah diketahui umum oleh masyarakat Islam ketika itu.Perbuatan Baginda saw itu telah ditegur oleh Allah swt dalam firman-Nya dalam surah at-Taubah ayat 84 :

وَلا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُون

Dan janganlah kamu sekali-kali menyembahyangkan (jenazah) seorang yang mati di antara mereka, dan janganlah kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya. Sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati dalam keadaan fasik.”

b)         Tidak timbul perselisihan pendapat dikalangan sahabat Rasulullah saw yang tidak dapat diselesaikan.Ini kerana , apabila terdapat perselisihan pendapat dikalangan sahabat dan juga yang melibatkan Rasulullah saw sendiri mengenai sesuatu kes  , ianya kemudian akan diselesaikan dan ditentukan kebenarannya oleh Allah swt.

c)         Terdapat kes-kes dimana wahyu yang diturunkan oleh Allah swt bukan bertujuan untuk menjawab permasalahan atau persoalan yang ditimbulkan oleh para sahabat.Tetapi ianya diturunkan oleh Allah swt , sebagai pensyari’atan terhadap sesuatu hukum dan kewajipan.Dalam erti kata lain , wahyu tersebut diturunkan atas alasan telah tiba masanya sesuatu perintah dan kewajipan itu dilaksanakan dalam masyarakat.Antaranya ialah , kewajipan melakukan Ibadat , peraturan nikah , jenayah dan sebagainya.

d)         Antara ciri-ciri perundangan di zaman Rasulullah saw juga ialah pensyari’atan undang-undang itu diturunkan secara berperingkat-peringkat dimana ayat yang terakhir diturunkan kebiasaannya akan menasakhkan ayat atau hukum yang diturunkan sebelumnya.Tujuan dan matlamat pensyari’atan yang sedemikian ialah supaya umat Islam yang ketika itu masih tebal dan sebati dengan amalan jahiliyyah , dapat menerima hukum-hakam Islam secara beransur-ansur.Dalam erti kata lain , hukum yang mula-mula disyari’atkan adalah bersifat sementara , manakala pindaan yang terakhir pula adalah bersifat kekal yang mesti diterima pakai oleh umat Islam yang kemudian.

Pada umumnya , Al-Quran meletakkan hukum-hukum umum secara Mujmal.Maka selepas daripada itu Rasulullah saw akan menafsirkan atau memperincikan ayat-ayat hokum yang mujmal itu samada melalui perkataan Baginda saw , mahupun dengan perbuatannya.Ini bermakna , tidak ada wahyu dari Allah swt yang tidak jelas , tidak ditafsirkan oleh Rasulullah saw.

Sebagai contoh : Allah swt telah mensyariatkan solat sebagaimana dalam surah al-Baqarah : 43 dan al-Hajj : 78 , yang mana dalam ayat-ayat tersebut , Allah swt tidak memperincikan bagaimanakah cara-cara menunaikan solat , berapa raka’atnya , bilakah waktu solatnya dan sebagainya.Maka , Rasulullah saw telah menjelaskan kedudukan dan cara sembahyang yang diperintahkan Allah swt melalui percakapan dan perbuatan Baginda saw.Begitu juga halnya pada hukum-hukum lain seperti zakat , puasa , haji dan sebagainya.       

Bersambung disiri akan datang….

_______________________________________

Sumber rujukan :

1.         Prof. Mahmud Zuhdi Abd Majid , Sejarah Pembinaan Hukum Islam , Jabatan Penerbitan Universiti Malaya.1992

2.         Ahmad Syalabi , Tarikh al-Tasyri’ al-Islamiy

3.         ‘Ali al-Sayis , Tarikh al-fiqh al-Islamiy , cetakan maktabah Muhammad ‘Ali wa Awladuh ,  Kaherah.

4.         Muhammad bin Idris bin al-‘Abbas al-Syafie , Al-Risalah , Dar al-Kutub al-‘Ilmiah , Beirut  Lubnan , Tahqiq : Ahmad Muhammad Syakir.

5.         As-Syaikh Dr.Abbas Husni Muhammad , Al-Fiqhul-Islami Afaa Quhu wa tatawwaruh , Rabithoh  al-‘Alam al-Islami,Makkah

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=90102

JF-KPFI-QAWAID-001 : Pengenalan Ilmu Kaedah Feqah

August 7, 2008 at 2:06 am | Posted in FIQH | Leave a comment

Bismillah, Wassolatu Wassalam Ala Rasulillah

Ilmu tentang ‘Kaedah-kaedah Feqah’ adalah satu bidang penting dalam ilmu syarak. Maka wajar bagi penuntut ilmu menguasai sekurang-kurangnya asas penting dan beberapa kaedah utama daripadanya. Sebagai pendahuluan, mari kita berkenalan dengan asas ilmu Kaedah Feqah. Saya akan ringkaskan dalam beberapa tajuk.

 

1. Definisi Kaedah-kaedah Feqah.
Ia boleh ditakrifkan sebagai: ‘Hukum syarak secara keseluruhan yang merangkumi di bawahnya masalah-masalah furuk feqah’.
Difahami daripada definisi ini bahawa ia mestilah bersifat umum atau menyeluruh. Tetapi kebiasaannya, dalam satu-satu kaedah ada masalah-masalah yang dikecualikan.

2. Perbezaan antara ‘Kaedah Feqah’ dan ‘Kaedah Usul’.
Kaedah Usul ialah kaedah-kaedah umum yang terhasil daripada ilmu usul feqah. Contohnya, kaedah ‘Setiap perintah membawa hukum wajib’, dan kaedah ‘Setiap larangan membawa hukum haram’.
Perbezaan ketara antara kaedah feqah dan kaedah usul ialah:
i- Kaedah Usul lahir daripada ilmu usul feqah dan penggunaan tatabahasa Arab serta kaedah-kaedahnya. Manakala Kaedah Feqah lahir daripada masalah-masalah furuk feqah, yang dilihat ada persamaan antara satu sama lain.
ii- Kaedah Usul digunakan oleh mujtahid untuk istinbat hukum feqah. Manakala Kaedah Feqah digunakan oleh orang alim atau penuntut ilmu untuk memudahkan hafalan masalah-masalah feqah mengikut kaedah.
iii- Kaedah Usul adalah hukum am yang menyeluruh, manakala Kaedah Feqah kebanyakannya tidak menyeluruh dan ada pengecualian.
iv- Kaedah Usul adalah alat mengeluarkan hukum, maka ia digunakan sebelum keluar hukum feqah. Manakala Kaedah Feqah adalah kaedah yang menghimpun masalah-masalah feqah, dan ia lahir selepas adanya hukum feqah.

3. Kepentingan Menguasai Ilmu Kaedah Feqah
Tidak diragukan bahawa ilmu ini salah satu cabang ilmu syarak, dan sudah dimaklumi betapa pentingnya mempelajari ilmu syarak. Secara khusus, ilmu ini mempunyai keistimewaan tersendiri, iaitu:
i- Penguasaan kepada seluruh furuk feqah mungkin satu perkara mustahil bagi seseorang. Dari sini, ilmu Kaedah Feqah berperanan membantu menghimpunkan pelbagai furuk yang sama jenis di bawah satu kaedah. Ia akan memudahkan hafalan.
ii- Ilmu Kaedah Feqah berperanan memperkukuhkan penguasaan dan kemahiran feqah seseorang. Ia dapat digunakan untuk menyelesaikan pelbagai persoalan cabang feqah yang timbul. Iaitu dengan membandingkan masalah yang timbul dengan masalah-masalah yang serupa di bawah satu kaedah.
iii- Ilmu ini membantu memahamkan seseorang penuntut tentang maqasid syar’iyyah (objektif syariat), kerana kebanyakan kaedah-kaedah feqah disusun bertepatan dengan objektif syarak seperti kaedah ‘Kesukaran membawa kepada kemudahan’.

4. Sejarah dan Perkembangan Ilmu Kaedah-kaedah Feqah
i- Era Kenabian

Ilmu Kaedah Feqah lahir sejak era kenabian lagi. Rasulullah SAW diberikan kelebihan ‘jawamik al-kalim’ iaitu tutur katanya ringkas, padat dan memberi makna yang luas. Banyak kata-kata baginda dijadikan kaedah am contohnya:
– Hadis “Setiap amalan hendaklah dengan niat”.
– Hadis “Sesiapa melakukan amalan yang bukan daripada urusan kami maka ia ditolak”.

ii- Era Sahabat
Pada zaman sahabat, ilmu Kaedah Feqah semakin berkembang. Didapati daripada kata-kata sesetengah sahabat ucapan-ucapan yang memberikan hukum am atau kaedah umum. Contohnya:
– Ibnu Abbas r.a. berkata: “Setiap yang disebut dalam Quran ada kalimah ‘atau’ maka ia memberi maksud pilihan. Dan setiap yang disebut ‘Jika kamu tidak mendapatinya’, maka ia memberi erti hendaklah dilakukan secara susunan”.
– Umar r.a. berkata: “Hukum ini berdasarkan apa yang kami putuskan (sekarang), dan hukum dahulu itu adalah apa yang telah kami putuskan dahulu”. Beliau merujuk kepada ijtihad tidak dibatalkan dengan ijtihad.
– Umar r.a. berkata: “Penyelesaian terhadap hak-hak mestilah dirujuk kepada syarat-syarat yang dimeterai”.
Dan banyak lagi kaedah-kaedah lain yang bersumberkan kepada atsar-atsar sahabat.

iii- Era Tabieen
Antara contoh atsar tabieen yang dijadikan kaedah ialah:
– Kata Syuraih Al-Qadhi: “Sesiapa meletakkan syarat ke atas dirinya secara sukarela tanpa dipaksa, maka dia betanggungjawab ke atasnya”.

iv- Era Fuqaha Salaf
Di samping kaedah-kaedah feqah yang diambil daripada hadis, atsar sahabat dan tabieen, perkembangan ilmu ini menyaksikan tokoh-tokoh fuqaha selepas mereka mengeluarkan banyak lagi kaedah-kaedah feqah. Ia selari dengan perkembangan ilmu feqah yang semakin gemilang pada era imam-imam empat mazhab.
Sebagai contoh,
– Muhammad bin Al-Hasan berkata: “Setiap perkara yang makruh dimakan dan makruh digunakan, maka makruh juga membeli dan menjualnya”.
– Imam Syafie berkata: “Tidak dinisbahkan satu kata-kata kepada orang yang diam”.
– Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Setiap benda yang harus dijual beli, maka harus dijadikan pemberian, sedekah, dan cagaran”.
Demikian serba ringkas sejarah timbulnya ilmu Kaedah Feqah sejak zaman kenabian sehingga zaman imam-imam mazhab yang empat.
Wallahu A’lam.

Disediakan oleh:
Abu Umair,
Madinah, KSA.

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=90071

KULIAH USUL AL-FIQH – Siri 3

May 30, 2008 at 6:27 am | Posted in FIQH | Leave a comment

Sejarah Ringkas Permulaan dan Perkembangan ilmu Usul al-fiqh

3.1     Ilmu usul al-Fiqh bermula dan berkembang semasa kurun ke dua hijrah. Ini kerana , di zaman Rasulullah saw ilmu usul al-Fiqh tidak diperlukan.Segala hukum hakam yang terbentuk adalah melalui fatwa Rasulullah saw yang dipimpin oleh Allah swt dalam menyelesaikan segala kemelut permasalahan yang berlaku dikalangan umat Islam ketika itu.

Apabila berlaku sesuatu perkara atau masalah yang memerlukan kepada jawapan , para Sahabat Rasulullah saw akan bersegera mendapatkan Rasulullah saw dan memohon kepada Baginda Fatwa dalam menyelesaikan kemelut yang berlaku.Hal ini berlaku selama mana hayat Baginda saw.Walaubagaimana pun terdapat juga dikalangan sahabat yang diberi izin oleh Rasulullah saw untuk berijtihad dalam mengeluarkan sesuatu hukum yang tidak terdapat Al-Quran mahupun Sunnah Rasulullah saw lantaran berada jauh dari Rasulullah saw seperti Muaz bin Jabal yang dihantar oleh Baginda saw ke Yaman.

3.2     Begitu juga di zaman para Sahabat radhiallahu anhum ajma’in , perkara yang sama juga turut berlaku lantaran jarak masa yang tidak jauh dengan zaman Rasulullah saw , menjadikan mereka tidak memerlukan kepada usul.Para sahabat adalah generasi yang paling memahami bahasa Arab disamping dapat menyaksikan episod-episod penurunan wahyu serta kekerapan berdampingan dengan Rasulullah saw membuatkan mereka mampu untuk berbincang dan berijtihad sesama mereka jika tidak kedapatan nas atau dalil dalam sesuatu masalah.Secara ringkasnya para sahabat mampu untuk mengistinbatkan hukum berdasarkan kepada 3 perkara :

1. Mempunyai tahap penguasaan bahasa Arab yang baik;

2. Mempunyai pengetahuan mengenai sabab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab  wurud al-hadis lantaran keakraban dan kekerapan mereka bersama Rasulullah saw.

3. Mereka merupakan para Perawi Hadis.

3.3   Zaman Tabi’in adalah zaman permulaan berlakunya beberapa perubahan dalam perkembangan Agama Islam.Ini kerana pada zaman tersebut pembukaan kota-kota baru Islam menyebabkan ramai dikalangan orang ‘Ajam yang memeluk Islam.Akibat daripada itu maka , berlakulah percampuran adat dan budaya serta bahasa yang berbeza antara masyarakat Arab dan bukan Arab.Walaubagaimana pun pada zaman ini , kemurniaan bahasa Arab dan keupayaan para alim ulama masih lagi bertahan dengan kukuh.

3.4    Keadaan sebegitu berterusan hinggalah pada zaman atba’ al-tabi’in , yang mana pada akhir kurun ke dua Negara Islam , Islam telah begitu berkembang dan menjadi semakin luas sehingga berlaku berbagai-bagai peristiwa dan isu-isu baru yang memerlukan kepada Ijtihad. Ditambah pula pemikiran umat Islam pada ketika banyak dipengaruhi dengan ilmu falsafah yang mengelirukan.Di satu sudut pula , penguasaan Bahasa Arab menjadi semakin terhakis , sedangkan ianya merupakan satu elemen terpenting bagi seseorang mujtahid mengeluarkan hukum dari nas atau dalil.

Maka , dengan sebab itulah pada zaman / kurun tersebut Ilmu usul al-Fiqh sangat-sangat diperlukan sebagai panduan dan pedoman para ulama untuk mengeluarkan / meng’istinbat’kan hukum yang dicedok daripada khazanah Islamiah , Al-Quran dan As-Sunnah Rasulullah saw.

Menyedari hakikat tersebut , Al-Imam al-Syafi’ie rhm telah mengambil inisiatif dan langkah awal untuk mengarang dan menyusun segala perbahasan mengenai ilmu usul al-fiqh dan hasilnya beliau telah berjaya menyusun sebuah karya agong dalam ilmu usul al-fiqh yang mana ianya telah menjadi rujukan dan perintis atau sumber aspirasi para ulama selepas beliau untuk mula mengarang dan menyusun buku-buku mengenai ilmu usul al-fiqh ini.Karya beliau tersebut berjudul “Al-Risalah”.

Jika dilihat pada pendapat Ibn an-Nadim , orang yang mula-mula menghimpunkan karya-karya ilmu usul al-fiqh yang bertaburan adalah sahabat kepada Imam Abu Hanifah iaitu Al-Imam Abu Yusuf.Akan tetapi karyanya itu tidak sampai kepada generasi selepasnya sehinggalah ke hari ini. Sebab itulah terkenal dikalangan ulama bahawa al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie rhm (w : 204) adalah orang yang mula-mula mengarang dan menyusun ilmu usul al-fiqh ini lantaran karya al-Risalah nya itu telah sampai kepada kita sehingga ke hari ini.

Penyusunan dan penulisan Ilmu usul al-Fiqh

3.5 Selepas daripada kewujudan al-Risalah , terdapat ramai ulama-ulama yang mengambil tindakan mengikut jejak langkah Al-Imam as-Syafie dengan mengarang dan menyusun kitab-kitab ilmu usul al-fiqh.Walaubagaimana pun cara atau bentuk penyusunan dan penulisan ilmu usul al-fiqh terbahagi kepada 3 :

1. Kaedah ulama al-Syafie dan al-Kalam.

2. Kaedah ulama al-Hanafi

3. Kaedah ulama mutakhir

3.6    Ulama as-Syafie atau ulama al-kalam menyusun ilmu usul al-fiqh dengan cara menyusun dan membuat kaedah-kaedah usul al-fiqh berdasarkan kepada nas dan dalil atau dalam erti kata lain setiap kaedah usul al-fiqh itu mestilah disokong dengan dalil samada dalil aqli dan naqli.Mereka juga akan meninggalkan kaedah-kaedah yang bertentangan dengan dalil dan menetapkan dengan beberapa kaedah lain tanpa mengambil kira samada ianya bertepatan dengan masalah fiqh atau menyamai kaedah yang telah ditetapkan oleh Imam mereka.Sebab itu , para ulama al-Kalam dan Ulama Syafi’iyyah tidak memasukkan perbahasan mengenai masalah-masalah fiqh yang berkaiitan dengan kaedah usul dalam kitab-kitab mereka , kecuali sedikit sahaja yang dijadikan sebagai penjelasan terhadap sebahagian kaedah-kaedah usul.Mereka mengasingkan dan membiarkan segala perbahasan yang meyentuh masalah fiqh dibahaskan dengan panjang lebar dalam kitab-kitab fiqh sahaja.

Kaedah ini dipelopori oleh kebanyakkan ulama usuliyyin dari kalangan syafi’iyyah dan malikiyah.

Antara kitab-kitab yang terkenal dengan penulisan mengikut kaedah ini ialah :

1.    Al-Mustashfa min ‘Ilmi Al-Usul , ( المســتصفى من علم الأصول ) oleh Abu Hamid al-Ghazali al-Syafie (w:505h)

2.   Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam (الإحكام في أصول الأحكام) oleh Abu Hasan al-Amidi al-Syafie (w:631h)

3.   Al-Minhaj ( المــنهــاج ) oleh al-Baidhowi al-Syafie (w:685h)

4.   Al-Burhan (البرهان) oleh al-Imam al-Haramain ‘Abd al-Malik bin ‘Abdullah al-Juwaini.(w:413h)

5.   Al-Mu’tamad (المعتمد) oleh Abu al-Husain Muhammad bin ‘Ali al-Basri al-Mu’tazili (w:413h).

3.7     Seterusnya penyusunan ilmu usul al-fiqh mengikut kaedah ulama Hanafiah pula ialah dengan menyusun dan membentuk kaedah-kaedah fiqh berdasarkan kepada apa yang telah ditetapkan atau diijtihadkan oleh Imam mereka terhadap sesuatu permasalahan fiqh. Ini bermakna para ulama Hanafiah akan meletakkan kaedah yang dilihat bertepatan dan bersesuaian dengan Ijtihad dan istinbat hukum yang dilakukan oleh Imam mereka , sekiranya tidak, kaedah-kaedah tersebut akan diubah suai oleh mereka.Sebab itulah para ulama yang mengguna pakai kaedah penulisan ini akan memasukkan sekian banyak perbahasan dalam masalah fiqh ke dalam kitab-kitab usul mereka.

Antara kitab-kitab yang terkenal dengan penulisan mengikut kaedah ini ialah :

1.    Al-Usul (الأصول) oleh Abu Bakr Ahmad bin ‘Ali atau dikenali sebagai al-Jassas (w:370h)

2.    Al-Usul (الأصول) oleh Abu Zaid ‘Abdullah bin ‘Umar ad-Dabusi (w:430h)

3.    Al-Usul (الأصول) oleh Fakhr al-Islam ‘Ali bin Muhammad al-Bazdawi (w:482h)

4.    Kasyf al-Asrar (كشف الأسرار) oleh ‘Abd al-‘Aziz bin Ahmad al-Bukhari (w:730h)

3.8     Kaedah penyusunan dan penulisan mengikut ulama al-Muta’akhirin pula ialah dengan menggabungkan kedua-dua kaedah di atas iaitu dengan menetapkan sesuatu kaedah beserta dalil-dalilnya serta diaplikasikan atau dikaitkan dengan permasalahan fiqh. Antara kitab-kitab yang terkenal dengan penulisan mengikut kaedah ini ialah :

1.    Badi’ an-Nizam (بديع النظام) oleh Muzaffar ad-Din Ahmad bin ‘Ali as-Sa’ati al-Hanafi (w:649h)

2.    At-Tanqih (التنقيح) dan syarhnya at-Taudih (التوضيح) oleh Sadr as-Syari’ah ‘Abdullah bin Mas’ud al-Hanafi. (w:747h)

3.    Jam’ al-Jawami’ (جمع الجوامع) oleh al-Imam Taj ad-Din ‘Abd al-Wahhab bin ‘Ali as-Subki as-Syafi’e.(w:771h)

4.    Syarh at-Taudih ( شــرح التوضيح ) As-Syeikh Sa’d al-Din Mas’ud Ibn ‘Umar al-Tiftazani al-Syafi’ie (w:792h)

5.   Muslim al-Thubuth (مســلم الثــبوت ) oleh Ibn Abd al-Syakur (w:1119h) dan kitab Syarahnya oleh ‘Allamah Abd al-‘Ali Muhammad bin Nizam al-Din al-Ansari.

Bersambung pada siri ke 4………………….

sumber: http://www.al-ahkam.net

Pembaharuan (TAJDID)

March 28, 2008 at 4:55 am | Posted in FIQH | Leave a comment

2320_10afp1.jpg

oleh Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi (dari Laman al-Qaradhawi, 20 Jun 2006)  

al-Fadhil Dr Yusuf al-Qaradhawi mengesahkan bahawa budaya Islam tidak bosan dengan pembaharuan. Mereka mempercayainya didalam diri mereka dan menerimanya dengan tangan terbuka samada ia merupakan pembaharuan agama atau pembaharuan kehidupan. Beliau menganggap bahawa tiada halangan melakukan tajdid fiqh dari mereka-mereka yang mahir. Tambahan Dr Yusuf al-Qaradhawi mengenai soalan terhadap kebenaran seruan-seruan yang mengajak kepada pembaharuan fiqh, beliau berkata : Kita menerima (welcome) tajdid yang benar, dan kita menolak keritikan yang memusnahkan dan pembaziran keatas khazanah fiqh yang menjadi kebanggaan kita semua, kita bertegas terhadap pembid’ah samada dimasa lalu dan kini. 

 Bismillah, Alhamdulillah, Selawat dan Salam keatas Rasulullah, wa ba’du :   Realilti budaya kita ialah tidak bosan dengan pembaharuan, malahan percaya kepadanya, menerima dengan tangan terbuka samada ia berbentuk pembaharuan didalam agama atau pembaharuan didalam penghidupan.  

Makna keinginan kepada pembaharuanBagaimana pula kita tidak percaya kepada pembaharuan sedangkan Rasulullah :saw bersabda dengan jelas kepada umatnya :  

 إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها

“Sesungguhnya Allah mengutuskan kepada umat satu ketua pada pada setiap 100 tahun bagi memperbaharui agamanya”  

Bukanlah dengan berkata : Bagaimana boleh memperbaharui agama sedangkan ia adalah nas yang muhkamat, ayat-ayat yang dijunjung dan hadith-hadith yang di muliakan? Sesungguhnya pembaharuan (tajdid) agama bermakna memperbaharui Iman dengannya, memperbaharui kefahaman mengenainya, dan mahir (faqih) didalamnya. Ia juga tajdid/pembaharuan didalam iltizam, amalan dan hukumannya, dan pembaharuan didalam cara berdakwah keatasnya.   Sejarah umat kita mengetahui contoh-contoh mujaddid seperti Umar bin Abdul Aziz yang memperbaharui cara berkhalifah, Imam al-Syafie yang meletakkan ilmu Usul al-Fiqh, al-Ghazali yang menghidupkan Allah dengan Ihya Ulumiddin, Ibn Taimiyah, Ibn al-Qayyim, Ibn al-Wazir, Waliullah al-Dahlawi dan sebagainya.  

 Kita mahukan pembaharuan dan bukan kemusnahan dan pembaziran : pembaharuan sesuatu bukan bermakna membuangnya, dan mewujudkan perkara yang baru, maka ini bukan dari sesuatu perkara yang baru. Pembaharuan sesuatu adalah mengekalkan intipati (essence), tanda-tandanya dan ciri-crinya, akan tetapi ia mengembalikan apa yang telah lusuh, dan ia memperkuatkan dari sudut-sudut atau tepi-tepinya yang telah menjadi lemah, sebagai kalau saya ingin pemperbaharui kecintaan kepada arkiologi atau tempat-tempat peningalan silam, maka hendaklah di ‘preserve’ / peliharakan, ciri-cirinya, rohnya dan materialnya dengan apa yang boleh. Dimana pembaharuan dilakukan keatas warna bangunannya, memperbaiki jalan masuknya dan mempercantikkan jalan yang menghala kepadanya.   Tajdid didalam agama hendaklah dilakukan dari dalam, menggunakan alat-alat yang dibenarkan oleh syara’, yang dilakukan oleh ahli-ahlinya, ulama-ulama’, dan tidak memalsu keatas ahli-ahlinya dan tidak boleh memasukkan unsur-unsur yang pelik dan tidak memasukkan dengan paksaan. Kita melihat ramai pada masa kini memasukkan diri mereka didalam agama, dan setiap mereka memperakui bahawa ini adalah pembaharuan agama, Syiekh bagi Islam, dan Imam pada zamannya.  

 Dikalangan mereka pada masakini yang membaca al-Quran dengan cara bacaan yang baru, dimana mereka telah menolak bacaan umat lalu yang sudah menjangkau empat belas abad lamanya. Mereka telah menolak kesemua khazanah yang ada, mereka telah menghantarnya kepada bakul sampah. Maka mereka bermula dengan kosong, tidak bergantung kepada Hadith Marfu’, tidak ada athar dari para sahabat, dan tidak ada qaul sahih dari para tabien, tidak diambil (cited) pandangan dari Imam-Imam didalam bidang bahasa, fiqh dan tafsir. Dia berseorangan pada masa berhujah, dianggap jahil, dia akan membawa apa-apa tafsiran dan pendapat yang merendahkan Allah dari penguasaannya, dan hujah tidak bergantung kepadanya. Yang menghairankan bahawa yang menuduh ini tidak pandai dengan ayat-ayat al-Quran yang sahih, bukan sahaja dia tidak menghafal al-Quran, bahkan dia tidak mengetahui baris depan dan baris atas, tidak mengetahui Faa’il dan Maf’ul.  

Mereka yang ingin membuang fiqh keseluruhannya, seperti fiqh sahabat, fiqh tabien, fiqh pengikut imam-imam, atau lain-lain pengikut, maka sesungguhnya kita telah memukulnya ke tengah-tengah dinding. Dengan menggunakan perundangan dan hak asasi manusia, yang tidak dijumpai didalam umat dari kalangan umat-umat yang lain, yang mengiktiraf kelebihan dan nilainya, dan keluasan negara Arab dan bukan Arab, dari Timur dan Barat, maka Seminar Antarabangsa telah mengenakannya didalam undang-undang di Hague dan Paris dan selain darinya.    Jika datang seorang yang tidak pandai membaca lembaran dari kitab Usul Fiqh, contoh al-Risalah karangan al-Syafie, atau al-Burhan karangan Imam al-Haramain, atau al-Mustashghi karangan al-Ghazali, atau al-Mahshul karangan al-Raazi, atau Muwafaqat karangan al-Syathibi, atau kitab fiqh misalnya al-Zakhirah karangan al-Iraqi, atau al-Majmu’ karangan al-Nawawi atau al-Mughni karangan Ibn Qudamah, dia berkata kepada kami bahawa kamu buang fiqh ini yang melambatkan kamu dan yang telah beku. Apakah dosa fiqh? Apakah dosa umat?

 Apakah kerana seorang lelaki yang tidak pandai membaca, tidak memahami dan tidak boleh mengambil munafaat darinya? Apakah dosa fiqh apabila umat tidak pandai mengambil pengajaran dari Khazanah lama? Apakah pengambilan dari ijtihad baru dianggap berubah mengikut masa, tempat dan manusia?    Dan ada juga dari kalangan mereka yang berpaling dari hadith Rasulullah :saw kerana didalam buku-buku itu terdapat hadith-hadith dhaef, hadith palsu, hadith yang tidak ada asalnya, dan dari muhadith yang menutup aqal dari menerima pemindahan ini, dan mereka yang menyokong kejumudan dan ketaqlidan didalam menghadapi ijtihad dan tajdid.   Kesan ini adalah kerana sesungguhnya mereka tidak menyelami budaya kita secara mendalam, dan mereka tidak tahu apa yang membangkitkan umat didalam cara mereka memelihara warisan Nabinya, dan sesungguhnya Allah menyediakan ilmu kenabian yang menafikan distorsi (pencerobohan), dan penyamaran orang-orang salah, dan pentafsiran Jahiliyah.  

Kesan buruknya ialah sesungguhnya mereka tidak kenal umat mereka, mereka tidak menjangka jumlahnya, walaupun ia merupakan kumpulan yang bodoh, dan ulama’ mereka adalah dari kalangan yang bodoh, yang menyebarkan tuduhan-tuduhan dan ilusi memperdayakan mereka, dan mereka jahil bahawa umat tidak menyetujui kesesatan mereka. Inilah yang al-Quran buktikan, apa yang disokong oleh sunnah dan apa yang sejarah telah mempercayai.

Sebagaimana firman Allah swt :-   وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ
“Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran dan dengannya mereka menjalankan keadilan. ” [surah al'Araraf : 181] 
 

Ayat ini bekekalan hingga akhir waktu, dan manusianya masih kekal, sebagaimana firman Allah swt :-

   فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ
“Oleh itu, jika orang-orang (kafir) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum (lain) yang tidak akan mengingkarinya. ” [surah al-Baqarah : 89] 
 

 Bagi hadith pula, telah diperluaskan hadith-hadith sahih dari beberapa sahabat yang tidak mungkin berpakat didalam riwayat untuk berbohong keatas Rasulullah :saw. Kesemua hadith-hadith ini di miliki oleh umat kerana sesungguhnya : “Tidak akan datang satu kaum pada mereka yang berdiri diatas kebenaran, tidak akan mudarat mereka yang di cerobohi sehinggalah datang perintah Allah keatas itu”. Dinamakan golongan ini oleh beberapa ulama’ sebagai golongan yang menang, maka kumpulan ini mewakili injab keselamatan bagi umat, mempelajari kejahilan, dan kembali pelik, mengatasi mereka yang sesat sehingga datangnya kiamat.  

 Bagi sejarah pula, maka benarlah kata al-Quran yang Agung dan Sunnah yang Mulia, bahawa masa tidak lekang dari ulama’-ulama’ yang menolak bid’ah, dan memerangi kebatilan, sebagaimana kata Ali ra. : “Bumi ini tidak akan lekang dari pelaksana Allah dengan kehendaknya”.    

sumber : تجديد الفقه .. حقيقته وضوابطه

http://www.qaradawi.net/site/topics/printArticle.asp?cu_no=2&item_no=4322&version=1&template_id=130&parent_id=17

Next Page »

Blog at WordPress.com. | The Pool Theme.
Entries and comments feeds.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.