Cahaya Yang Menyuluh Jalan…

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

Soalan

Ustaz, di ketika ini agak heboh perbincangan berkenaan boleh atau tidak orang bukan Islam masuk masjid dan meberi ucapan. Saya ingin bertanya kepada ustaz tentang hal ini, adakah perbincangan ulama di dalam hal ini atau memang tidak dibenarkan? Setahu saya, mazhab Syafie membenarkan jadi adakah pandangan yang melarang ini adalah pandangan pengikut Wahabi?.

Jawapan

Saya yakin, isu ini timbul akibat dari berita seperti ini.

Sebelum menjawab persoalan yang diutarakan oleh saudara penyoal, saya ingin terlebih dahulu menjelaskan, paling kurang terdapat tiga isu yang diperbincangkan oleh ulama Islam di dalam hal ini.

Pertama : Bukan Islam memasuki Masjidil Haram.

Kedua : Sebab mengapa bukan Islam dilarang memasuki masjidil haram.

Ketiga: Bukan Islam memasuki masjid selain masjidil Haram

Saya akan cuba meringkaskan jawapan bagi ketiga-tiga persoalan sekaligus secara padat dan mampu difahami, InshaAllah.

Asas rujukan hukum bagi persoalan ini diambil dari dua ayat berikut :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاَ يَقْرَبُواْ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَـذَا

Ertinya : Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu kotor, maka janganlah mereka mendekati Masjidil haram sesudah tahun ini.. (At-Taubat : 28)

Satu lagi adalah :-

أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ وَلاَ جُنُبًا إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىَ تَغْتَسِلُواْ

Ertinya : “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu salat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula hampiri mesjid) sedang kamu dalam keadaan junub, terkecuali sekedar berlalu saja.” ( 4:43 )

MASUK MASJIDIL HARAM

Majoriti ulama melarang bukan Islam memasuki masjidil haram atas larangan yang terdapat di dalam ayat diatas. Namun Imam Abu Hanifah dan Ahmad mempunyai sedikit perincian dalam hal tersebut.

Berdasarkan dua ayat ini, majoriti ulama dari kalangan mazhab maliki dan Syafie melarang bukan Islam memasuki Masjidil Haram, namun demikian dibenarkan bagi ahli Kitab (Kristian dan Yahudi) untuk memasukinya dengan syarat-syarat tertentu.

Imam Abu Hanifah pula menyatakan non-muslim dibenarkan untuk memasuki masjidil haram sekadar lalu, namun tidak dibenarkan untuknya duduk dan menetap di sana (sebagaimana sebahagian umat Islam); ini kerana beliau berpandangan, ‘kotor’ yang disebut di dalam ayat itu hanyalah membawa maksud kekotoran syirik yang melibatkan hati bukannya kekotoran fizikal. Lebih dari itu, Ibn Hajar menyatakan mazhab Hanafi membenarkan bukan Islam memasuki masjid tanpa syarat.

Imam Ahmad Hanbal pula menyatakan bukan Islam hanya dibenarkan untuk memasuki masjidil haram dan lainnya setelah mendapat kebenaran dari umat Islam atas tujuan-tujuan yang munasabah seperti pembinaan dan maintainance. Beliau mengambil dalil iaitu penduduk Taif dibenarkan oleh nabi s.a.w untuk menetap dan tinggal di masjid sebelum mereka memeluk Islam.

Rasulullah juga diriwayatkan menerima tetamu Kristian dari Najran di dalam masjid Madinah, malah ketika itu mereka juga diizinkan oleh Nabi s.a.w untuk menunaikan sembahyang mereka di dalam masjid, nabi menyebut kepada sahabat

“Biarkan mereka (untuk melunaskan sembahyang mereka)”

Selain itu, Imam Al-Bukhari juga ada membawakan sebuah hadis yang menyebut bagaimana seorang bukan Islam bernama Thamamah ibn Athal, diikat oleh Rasulullah di dalam masjid (ditanglkap atas kesalahan tertentu),

بعث رسول اللَّهِ خَيْلًا قِبَلَ نَجْدٍ فَجَاءَتْ بِرَجُلٍ من بَنِي حَنِيفَةَ يُقَالُ له ثُمَامَةُ بن أُثَالٍ فَرَبَطُوهُ بِسَارِيَةٍ من سَوَارِي الْمَسْجِدِ

Ertinya : Rasulullah s.a.w menghantar seorang berkuda di arah Najd, maka terlihat seorang lelaki dari Bani Hanfiah ( sedang mengintip) yang bernama Thumamah Bin Uthal, lalu diikatnya di satu tiang dari tiang-tiang masjid ( Riwayat Al-Bukhari & Muslim )

Selepas tiga hari, akhirnya setelah dia melihat bagaimana umat islam beribadah dan keramahan umat Islam kepadanya yang sentiasa bertanya keadaannya, dia akhirnya memeluk Islam kerana tertawan melihat keindahan kehidupan dan ibadah umat Islam.[1]

HUKUM MASUK MASJID SELAIN MASJIDIL HARAM

Imam Ibn Hajar Al-‘Asqolani ketika menghuraikan isu ini mengatakan mazhab Maliki tetap MELARANG bukan Islam memasuki masjid manakala Mazhab Syafie, Hanbali dan Hanafi membenarkan bukan Islam untuk memasuki masjid-masjid lain dengan syarat-syarat tertentu. Beliau juga menegaskan kebenaran ini cukup kuat dari dalil tawanan perang bernama Thumamah tersebut.

Imam Nawawi menghuraikan :

وفي هذا جواز ربط الأسير وحبسه وجواز إدخال المسجد الكافر ومذهب الشافعي جوازه بإذن مسلم سواء كان الكافر كتابيا أو غيره وقال عمر بن عبد العزيز وقتادة ومالك لا يجوز

Ertinya : Melihat kepada hadis ini, harus hukumnya mengikat tawanan dan menahannya serta harus juga seorang yang bukan Islam untuk memasuki masjid. Mazhab Syafie : menyatakan keharusannya dengan syarat terdapat keizinan dari umat Islam sama ada kafir itu dari kalangan ahli Kitab atau selainnya. Namun Khalifah Umar bin Abd Aziz, Qatadah dan Imam Malik tidak mengharuskannya. (Syarah Sohih Muslim, 12/87)

Selain yang diatas, anak murid Imam Syafie yang utama iaitu Al-Muzani juga berbeza ijtihad dengan gurunya, beliau menyatakan TIDAK HARUS bukan Islam memasuki masjid apatah lagi menetap di dalamnya, kerana jika mereka dibenarkan, sudah tentu orang yang berjunub juga akan dibenarkan. Sedangkan ayat di atas menyebut larangan bagi mereka yang berjunub memasuki masjid kecuali lalu sahaja.

Al-Mawardi memetik kata Al-Muzani iaitu :-

لأنه لو جاز ذلك له لكان الجنب المسلم أولى به لموضع حرمته وتشريفه فلما لم يجز للمسلم المبيت فيه كان المشرك أولى

Ertinya : Sekiranya harus (bagi bukan Islam masuk masjid), sudah tentu muslim yang berjunub lebih utama untuk dibenarkan disebabkan kehormatannya dan kemuliaannya, maka di ketika TIDAK HARUS bagi seorang Muslim menetap di dalamnya, maka tentulah bukan Islam lebih lagi dilarang (kerana mereka dikira sentiasa berjunub) ( Al-Hawi Al-Kabir, 2/268)

Imam Al-Mawardi As-Syafie membawakan pula teks kata-kata Imam Syafie dalam hal ini iaitu :-

ولا بأس أن يبيت المشرك في كل مسجد إلا المسجد الحرام

Ertinya : Tiada masalah untuk seorang bukan Islam menetap di setiap masjid kecuali masjidil Haram. ( Al-Hawi Al-Kabir, 2/268)

KESIMPULANNYA

Majoriti ulama bersepakat bukan Islam TIDAK BOLEH MEMASUKI masjidil haram, namun dengan agak ketara mereka berbeza ijtihad dalam menentukan hukum bagi masjid-masjid yang lain.

Namun demikian, majoriti ulama silam dan kontemporari dilihat mengharuskan bagi masjid-masjid biasa dengan syarat-syarat tertentu seperti :-

• 1) Mestilah dengan izin umat Islam atau badan berkuasa Islam bagi masjid berkenaan.

• 2) Mestilah mempunyai sebab yang munasabah untuk memasukinya sama ada untuk mendengar penerangan berkenaan Islam, mendaftar sesuatu, bertanya, melihat dan mempelajari cara ibadah umat Islam dan yang seumpamanya.

• 3) Mereka mestilah menghormati seluruh keadaan dan alatan masjid, tidak membuat kebisingan dan memakai pakaian yang sesuai seperti menutup aurat bagi wanitanya yang izin memasuki masjid.

Berkenaan sama ada larangan memasuki masjid adalah pandangan wahabi atau tidak. Ia tidak berkaitan dengan wahabi, sememangnya terdapat sebahagian ulama yang melarang, namun mereka yang disebut di atas semuanya berada di zaman sebelum lahirnya Syeikh Muhammad Ibn Abd Wahab. Justeru, tiada sebarang kaitan dengannya.

Namun demikian, jika apa sahaja yang berbeza dengan mazhab Syafie itu dilabel sebagai Wahabi oleh orang Malaysia, maka mereka yang melarang mungkin boleh digelar Wahabi. Wallahu’alam.

Cuma sedariah tindakan label melabel ini adalah bukanlah satu tindakan yang tepat malah tidak boleh sama sekali disebabkan satu isu dua pandangannya, habis digeneralisasikan seseorang itu sebagai Wahabi dan semua ciri-ciri yang direka. Bersikap wajar dan adillah.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

8 Nov 2009

SOALAN:

Assalamualaikum..
ust, boleh x senaraikan hari -hari yang disunatkan untk kita berpuasa?
syukran jazilan…

JAWAPAN:

Hari-hari sunat puasa itu ada dua jenis.

1. Sunat Mutlak (tanpa ditetapkan pada waktu dan keadaan tertentu). Bermakna sesiapa sahaja boleh berpuasa pada mana-mana hari yang dikehendakinya dalam setahun, melainkan pada hari-hari yang terdapat larangan berpuasa padanya spt pada dua hari raya, hari-hari tasyriq, menyendirikan puasa pada hari Jumaat dan sabtu.

Sebaik-baik bentuk puasa sunat dilakukan selang sehari, puasa sehari dan berbuka sehari. BEntuk ini thabit di dalam hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim:

وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللَّهِ صِيَامُ دَاوُدَ كَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا

Maksudnya: ” puasa yang laing disukai oleh Allah ialah puasa Nabi Daud, baginda puasa sehari dan berbuka sehari.”

2. Puasa sunat al-Muqayyad. Ia lebih utama dari puasa sunat mutlak di atas dari sudut umum dan ia terbahagi kepada dua:

i) Bergantung dengan keadaan seseorang, seperti seorang pemuda yang tidak mampu berkahwin, maka disunatkan dia berpuasa selama-mana dia membujang, dan tuntutan itu bertambah apabila bertambah keinginannya berkahwin sedangd ia tidak mampu, tanpa dihadkan hari-hari tertentu untuknya. Ini berdasarkan hadith Nabi saw yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim:

يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنْ اسْتَطَاعَ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ

Maksudnya: “Wahai sekelian pemuda, sesiapa diantara kamu yang mampu berkahwin maka hendaklah dia berkahwin, kerana ia lebih menundukkan pandangan dan lebih baik untuk kemaluan, sesiapa yang tidak mampu hendaklah dia berpuasa kerana puasa untuknya sebagai perisai.”

ii) Bergantung pada waktu-waktu tertentu. Jenis ini ada berbagai, ada mingguan, bulanan dan tahunan.

a) Mingguan ialah Puasa sunat Isnin dan Khamis. Ketika ditanya kepada Nabi saw tentang puasa Isnin dan Khamis baginda bersabda:

ذَانِكَ يَوْمَانِ تُعْرَضُ فِيهِمَا الأَعْمَالُ عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

Maksudnya: ‘Dua hari itu dibentangkan padanya amalan kepada tuhan sekelian alam (Allah), maka aku suka dibentangkan amalan-ku sedang aku dalam keadaan berpuasa.” (HR al-Nasaiie, Ibn Majah dan Ahmad dan disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih al-Jami’)

b) Bulanan, ialah puasa 3 hari pada setiap bulan, iaitu dipertengahan bulan al-Hijri yang dinamakan sebagai hari-hari al-Baidh (البيض). Dari Abu Zar r.a. katanya:

قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صُمْتَ شَيْئًا مِنْ الشَّهْرِ فَصُمْ ثَلاثَ عَشْرَةَ وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ وَخَمْسَ عَشْرَةَ

Maksudnya: Telah bersabda kepada-ku Rasulullah saw: “Jika kamu berpuasa dalam sebulan, maka puasalah pada 13, 14 dan 15 (hari bulan bagi setiap bulan).” (HR al-Nasaie, Ibn Majah dan Ahmad, disahihkan oleh al-Albani did alam Sahih al-Jami’ al-Soghir)

c) Tahunan pula terbahagi kepada hari tertentu dan masa tertentu: puasa sunat tahunan pada hari tertentu ialah:

i) Puasa hari ‘Asyura iaitu hari kesepuluh (10) dlm bulan Muharram. Disunatkan juga berpuasa sehari sebelumnya atau selepasnya bagi berbeza dengan Yahudi. (Sila rujuk tulisan Risalah Bulan Muharram)

ii) Hari ‘Arafah, iaitu hari yang ke-9 dalam bulan Zulhijjah bagi orang yang tidak berwuquf di Arafah.

Puasa sunat tahunan pada waktu tertentu ialah:

i) Puasa sunat 6 hari dalam bulan Syawal. Sabda Nabi saw:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Maksudnya : “Siapa yang berpuasa Ramadhan kemudian diturutinya dengan 6 hari Syawal, maka dia seperti berpuasa setahun.” (HR Muslim)

ii) Puasa dalam bulan Muharram, dimana disunatkan perbanyakkan puasa di dalamnya selama-mana mudah baginya, berdasarkan hadith:

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ

Maksudnya: “Puasa yang paling utama selepas ramadhan ialah puasa dalam bulan Allah al-Muharram…” (HR Muslim) – sila rujuk juga tulisan Risalah Bulan Muharram.

iii) Puasa dalam bulan Syaban, berdasarkan perkataan ‘Aisyah r.’anha:

فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلا رَمَضَانَ وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إَِلا قَلِيلاً

Maksudnya: “Tidak aku melihat Rasulullah saw menyempurnakan puasa sebulan melainkan dalam bulan ramadhan dan tidak aku melihat baginda lebih banyak berpuasa berbanding Syaban, baginda puasa dalam bulan Syaban keseluruhannya, melainkan sedikit (sahaja hari yang baginda tidak berpuasa).” (HR al-Bukhari dan Muslim)

wallahu a’lam.
——————-
Mohamad Abdul Kadir Sahak

sumber: Institut Al-Qayyim

Soalan : Apakah pandangan Dr tentang isu Kartika, mengapakah masyarakat Islam sendiri berbeza pendapat tentang isu ini, tidakkah jelas meminum arak merupakan dosa besar dalam Islam?

Jawapan: Pertamanya kita hendaklah jelas bahawa tiada siapa pun di kalangan mereka yang benar-benar muslim boleh mempertikaikan tentang ‘haramnya’ meminum arak bagi seorang muslim. Ini perkara yang disepakati. Kita tidak boleh berbeza dalam hal ini. Namun apabila tiba kepada persoalan menghukum ‘peminum arak’, di sini mungkin akan ada sedikit pandangan dan perbincangan yang mungkin akan timbul perbezaan pendapat. Perbezaan itu mempunyai banyak faktor, antaranya faktor hukum itu sendiri di mana di kalangan sarjana Islam itu berbeza pendapat tentang statusnya. Kedua faktor persekitaran atau realiti semasa yang kita hadapi sekarang.

Soalan: Apakah yang Dr maksudkan dengan sarjana Islam berbeza pendapat tentang perlaksanaan hukum ke atas peminum arak?

Jawapan: Mereka berbeza pendapat, apakah hukuman sebat yang pernah disebutkan dalam hadis-hadis Nabi s.a.w dan juga sejarah pelaksanaannya di zaman al-Khulafa al-Rasyidin dimasukkan dalam kategori hudud atau sekadar ta’zir (discretionary punishment). Walaupun ramai yang berpendapat kesalahan minum arak di bawah hudud, mereka berbeza pendapat pula tentang jumlah sebatan. Ini kerana al-Quran tidak menyebut hukumannya, cuma hadis ada menunjukkan dipukul empat puluh kali.

Namun pada zaman Khalifah Umar al-Khattab r.a. beliau berbincang kadar hukuman tersebut, lalu beliau menerima pandangan ‘Abd Rahman bin al-‘Auf untuk melaksanakannya sebanyak lapan puluh kali. Ini seperti yang disebut dalam riwayat al-Imam Muslim. Tindakan Khalifah ‘Umar ini menyebabkan sarjana berbincang apakah hukuman untuk peminum arak ini hudud atau takzir (discretionary punishment).

Ini kerana jika ia hudud, sepatutnya, tidak ditambah. Apatahlagi, Nabi s.a.w semasa melaksanakan hukuman ini tidak pula menjelaskan apakah ia hukuman yang ditetapkan oleh Allah (hudud) atau ia hanya ketetapan pemerintah berdasarkan kepada keperluan maka itu dinamakan takzir. Lebih daripada itu, dalam hadis menunjukkan pesalah minum arak ada yang dipukul dengan tangan, kain, dan selipar sahaja. Tiada ketegasan yang jelas dalam kaedah pukulan.

Jika ia dianggap bukan hudud, sebaliknya sekadar takzir, maka kadar hukuman takzir boleh diputuskan oleh pemerintah. Jika diputuskan enam rotan pun, itu ijtihad atau pandangan pemerintah atau hakim yang boleh dinilai di segi prinsip umum takzir.

Maka pandangan beberapa tokoh agama bahawa Kartika patut disebatkan empat puluh atau lapan puluh rotan, jika tidak hukuman tersebut tiada maknanya, pada saya itu pandangan mereka agak terhad tentang persoalan ini.

Soalan: Adakah hukuman sebat kepada peminum arak itu memberikan kesan pengajaran yang baik kepada masyarakat?

Jawapan: Ini bergantung kepada bagaimana ia dilaksanakan. Jika menurut kaedah yang betul, maka kesannya pasti positif. Jika tidak, sebaliknya akan berlaku. Ramai orang apabila sebut hukuman sebat bagi kesalahan arak atau zina dalam Islam, ia bayangkan hukuman sebat yang biasa dilaksanakan dalam penjara-penjara kita.

Sama sekali tidak benar! Sebat atau rotan bagi hukuman ini bagaikan hukuman rotan di zaman persekolahan dahulu sahaja. Atau mungkin boleh saya katakan bagaikan bapa yang merotan anaknya dengan penuh kasih-sayang, sekadar untuk mengajar bukan untuk mencederakan. Jangan terpengaruh dengan filem ‘Semerah Padi’. Itu tidak betul.

Dalam hadis riwayat al-Imam al-Bukhari daripada Abu Hurairah, beliau berkata: “Dibawa kepada Nabi s.a.w seorang yang mabuk (minum arak), maka baginda memerintahkan agar dipukul, maka dalam kalangan kami ada yang memukulnya dengan tangan, ada yang memukul dengan selipar dan ada pula yang memukulnya dengan kainnya. Apabila selesai, seseorang berkata: “Allah telah menghinanya”. Maka Rasulullah s.a.w pun bersabda: “Jangan kamu menjadi pembantu syaitan (merosakkan) saudara kamu”.

Maksudnya, mencercanya menyebabkan syaitan mudah untuk merosakkannya lagi. Dalam hadis ini menunjukkan hukuman itu berjalan hanya sekadar dengan kain atau tangan atau selipar, tujuannya bukan untuk menyeksa, tapi mengingatkan.

Janganlah pula berlebihan, hukumannya hanya pukulan tersebut maka tidak perlu diikuti dengan cercaan. Maka sesiapa yang merasakan dirinya pejuang Islam, janganlah menokok tambah dengan makian kerana itu tidak serasi dengan tabiat perlaksanaan yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w.

Soalan: Jadi, apakah Dr setuju atau tidak hukuman Islam seperti hudud dilaksanakan dalam negara kita?

Jawapan: Hudud adalah hukum yang ada dalam dalam al-Quran dan al-Sunnah, tiada siapa berhak mempertikaikannya. Namun sebelum dilaksanakan, ada banyak persoalan yang perlu ditangani. Bukan soal setuju atau tidak, soalannya sejauh manakah jika hukuman ini dilaksanakan ia mencapai maksud dan tujuan hukuman tersebut.

Tujuan hukuman untuk melaksanakan keadilan dan memberikan pengajaran sesuai dengan ajaran Islam. Hukuman mestilah memberikan natijah yang baik kepada Islam dan mampu menaikkan imej Islam serta memberikan nilai yang positif kepada masyarakat termasuk diri yang dihukum. Jika ia memberikan kesan yang negatif, maka maksud hukuman itu akan tersasar.

Saya pernah sebutkan dalam satu artikel saya bahawa ramai yang bercakap tentang hudud, namun ramai juga, sama ada yang bersetuju atau membantah tidak mempunyai pengetahuan yang jelas dalam banyak perkara mengenainya. Ramai yang blind imitation dalam memperkatakan hukuman jenayah dalam Islam ini. Sama ada hanya terikut-ikut dengan media, atau terikut-ikut teks kitab-kitab lama. Ramai yang tidak menyemak tentang maksud, kaedah, keadaan, suasana dan keluasannya.

Seseorang muslim yang faham tidak mungkin menentang hudud, tetapi mungkin bertanya adakah suasana yang menyebabkan perlaksanaan hudud yang adil dan berkesan wujud pada sesuatu tempat dan masa untuk menjadikan ia mencapai tujuannya? Apabila syarat dan suasana itu wujud, maka hudud dilaksanakan. Ketika itu akan dapat dilihat keadilan, keindahan dan kesan hukuman tersebut yang bertujuan untuk kebaikan manusia.

Dalam hadis sahih, Nabi s.a.w bersabda: “Jangan dipotong tangan (pencuri) ketika dalam peperangan” (Riwayat al-Tirmizi dan al-Darimi). Al-Imam Tirmizi ketika meriwayat hadis ini menyebut: “Sebahagian ilmuwan berpegang dengan nas ini, antara mereka al-Auza’i, mereka berpendapat tidak dilaksanakan hudud ketika peperangan, berhadapan dengan musuh kerana dibimbangi individu yang dihukum itu akan pergi menyertai musuh…”.

Saya melihat, jika kebimbangan musuh mengambil kesempatan atau orang Islam meninggalkan Islam itu adalah sebab yang dilihat oleh sebahagian sarjana mengapa Nabi s.a.w melarang hukuman tersebut dilaksanakan, maka pada zaman yang fitnah terhadap Islam di pelbagai penjuru dan kerapohan iman umat Islam begitu nyata, penelitian tentang perlaksanaan hudud itu mestilah lebih berhati-hati. Perlaksanaan hudud mestilah membawa natijah yang positif, bukan negatif kepada Islam.

Maka perjuangan mengujudkan suasana yang conducive itu mendahului usaha perlaksanaan hudud. Setelah wujudnya masyarakat adil; pemerintah dan rakyat, suasana iman dan Islam, kehidupan yang aman dan bahagia, tiba-tiba ada yang mencetuskan jenayah yang mencemarkan itu semua, ketika itu apabila dilaksanakan hudud tertonjollah kesan dan keindahannya.

Di samping, saya selalu sebut, hukuman yang hendak disandarkan kepada Islam itu, bukan sahaja mesti adil, tetapi juga kelihatan adil.

Soalan: Apa maksud Dr mesti kelihatan adil? Apakah dalam kes Kartika kelihatan adil atau tidak?

Jawapan: Semasa isu Kartika ini tercetus, saya masih berada di UK. Banyak email dari Malaysia saya terima menyatakan rasa tidak puas hati kepada pihak berkuasa agama. Bukan tidak puas hati dengan hukuman itu, tetapi dengan keadaan yang berlaku.

Ada yang menyatakan kepada saya, mengapakah peminum arak sahaja dihukum, sedangkan taukeh-taukeh arak yang beragama Islam dibiarkan? Sedangkan mereka ini ada memakai gelaran yang hebat-hebat dan ‘disembah hormat’ oleh rakyat.

Ada pula berkata: “Mengapa kes model itu begitu cepat diproses, sedangkan dia yang menderita kes rumah tangga saya sudah bertahun lamanya, mahkamah syariah belum putus apa-apa?”. Berbagai lagi sungutan yang lain.

Ya, sebahagian rungutan itu benar. Bagaimana mungkin kes-kes penginiayaan terhadap wanita; kes talak, kezaliman rumahtangga dan berbagai lagi yang bertangguh-tangguh di mahkamah kita lama gagal diproses, tiba-tiba untuk menghukum seorang wanita kelihatannya begitu pantas. Sedang kita tahu di sana ada berbagai pihak luar cuba mengambil kesempatan seperti CNN untuk menyatakan adanya diskriminasi terhadap wanita dalam masyarakat Islam. Ini member ruang kepada mereka.

Ya, kita tahu, itu semua bukan justifikasi untuk peminum arak dibiarkan, tetapi hukuman apabila tidak kelihatan adil atau serakam, manusia akan membuat berbagai alasan dan akhirnya tujuan dan keindahan hukum itu hilang.

Para ulama dan pejuang Islam mempunyai tugasan yang berat untuk memboleh Islam dalam bentuk dakwah dan pendidikan itu menjelma dalam bentuk hukuman dan perlaksanaan yang adil dan saksama.

Maka tidak munasabah dipotong tangan pencuri dalam masyarakat yang lapar dan terdesak. Tidak munasabah dihukum hudud orang berzina dalam masyarakat yang unsur zina bertebaran, perkahwinan disusah-susahkan, kes perceraian ditangguh-tangguhkan dan berbagai keadaan yang mendorong kepada zina. Munasabahkah dilaksanakan hukuman murtad dalam dunia yang penuh keliru dan kegagalan golongan agama dan pemerintah merongkaikan kekeliruan secara berkesan. Apatahlagi hukuman murtad itu sendiri mempunyai berbagai penafsiran.

Saya setuju, bahkan menyokong segala hasrat untuk menguatkuasakan undang-undang syariah, tetapi hendaklah secara menyeluruh dan memberikan impak yang positif kepada Islam. Suasana semasa dan mentaliti masyarakat hari ini hendaklah diambil kira. Isu Kartika baik sebagai satu usaha. Apatahlagi Kartika sendiri bersetuju dan rela. Namun, suasana semasa kurang berpihak kepada Mahkamah Tinggi Syariah Kuantan. Bukan kesalahan pihak mahkamah, tetapi nilai agama dan pemikiran masyarakat yang bermasalah.

Soalan: Apakah patut cadangan sesetengah pihak agar Kartika memohon diringankan hukuman?

Jawapan: Ya, jika ada baginya keuzuran dalam hal tersebut. Hudud sekalipun, jika ada ruang, seseorang boleh memohon keuzuran untuk dirinya, dia oleh pohon. Inikan pulak takzir. Bukan semestinya seseorang yang berdosa itu dihukum baru dia diampunkan Allah. Tidak demikian, yang penting seseorang itu insaf. Kartika telah menunjukkan keinsafan ini.

Dalam hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim, Maiz bin Malik yang datang memaklumkan kepada Nabi s.a.w bahawa dia berzina, Nabi s.a.w berulang menolak pengakuan itu dan cuba memberikan berbagai alasan untuknya agar kesnya tidak disabitkan. Dalam ertikata lain, taubat diterima Allah sekalipun tidak melalui proses hukuman.

Pelaksanaan hukum tanggungjawab penguasa, namun bukan semestinya seseorang yang berdosa wajib mengistiharkan kesalahannya di hadapan penguasa agar dihukum. Pun begitu jika seseorang memilih hukuman agar menjadi kifarah dosa untuknya, itu juga haknya. Sebab itu Nabi s.a.w meneruskan hukuman bagi mereka yang terus meminta agar dia dihukum. Itu hak mereka. Kes Kartika, kesalahan telah disabitkan. Jika dia merasakan tiada ruang untuknya diberi pengecualian dan sebagai pengajaran untuk orang lain, itu hak dia. Mungkin juga baik bagi mengingatkan orang lain.

Cumanya, seperti yang saya sebutkan dulu, asalnya Islam tidak suka mencari keburukan peribadi orang untuk dihukum. Bukan itu tujuan mahkamah dalam Islam. Bukan untuk mengintip keburukan peribadi orang, kecuali jika dia sendiri melakukan maksiat itu di khalayak ramai, maka ketika itu dihukum.

Nabi s.a.w menyebut: “Setiap umatku diberikan keampunan kecuali orang-orang yang menampakkan (dosanya)” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Dalam satu riwayat daripada Zaid bin Wahb, katanya: Dibawa seorang lelaki kepada ‘Abd Allah bin Mas’ud, lalu diberitahu kepadanya: Lelaki ini menitis arak dari janggutnya. Kata ‘Abd Allah bin Mas’ud: “Kita dilarang untuk mengintip, namun apabila jelas kepada kita maka kita bertindak”.( Riwayat Abu Daud. Sanadnya sahih).

Kesalahan atau dosa yang bersifat peribadi dalam Islam ini hendaklah ditutup sedaya mungkin, melainkan jika individu itu sendiri yang melakukannya secara terbuka.

Soalan: Apakah nasihat Dr dalam isu ini?

Jawapan: Saya menasihati diri saya dan orang ramai, yang pro atau kontra dengan isu ini, fahamilah maksud dan hikmah prinsip hukum dalam Islam ini dengan cara yang betul. Menyokong atau menentang secara membuta tuli hanya merugikan dunia ilmu dan akan mencemarkan hakikat bagi sesuatu perkara.

sumber: Dr MAZA

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

Negarawan Malaysia, Tun Dr Mahathir, berkata di dalam blognya : Tetapi benarkah hukuman ini tepat bagi jenayah minum arak? Beliau kemudiannya berkata :

“Dalam Al-Quran terdapat 43 ayat yang menegaskan; “Apabila kamu hukum, hukumlah dengan adil”. Apakah mungkin seorang hakim itu tidak adil ataupun tersilap dalam pertimbangannya? Apakah tidak ada dalam Islam belas kasihan bagi yang bersalah buat kali pertama?
Saya harap pihak-pihak yang pakar dalam perkara ini dapat menunjuk ayat-ayat Al-Quran dan kitab-kitab yang dirujuk oleh hakim apabila hukuman ini dijatuhkan.”

Sebagai menyahut pertanyaan Tun tersebut, saya sediakan artikel ringkas ini memberikan input kepada beliau dan mereka yang masih tertanya-tanya.

ARAK DAN STATISTIK KEBURUKANNYA

Sebelum saya menghuraikan secara ringkas jawapan bagi persoalan Tun Dr Mahathir, izinkan saya meningingatkan pembaca berkenaan arak dan statistik keburukannya, sehingga menyebabkan Islam begitu bersungguh melarang dan meletakkan undang-undang ke atas peminumnya juga. Ia sebenarnya tidak lain kecuali untuk mengutamakan keadilan umum, di atas hak individu.

Menurut statistik rasmi di United Kingdom, Alcohol-related crime adalah seperti berikut :-

* Hampir 45 – 46 % kejadian jenayah, mangsa meyakini bahawa penyerangnya di bawah pengaruh alkohol (arak).

* Angka tadi naik kepada 58% dalam kes serangan oleh individu yang tidak dikenali.

* 39% keganasan dalam rumahtangga melibatkan alkohol (arak)

* Hampir sejuta serangan ganas yang berlaku dalam tahun 2007-2008, dipercayai dilakukan oleh mereka yang sedang mabuk atau separa mabuk.

(Source: British Crime Survey 2007/08)

Manakala di Russia pula, sekitar 72 % kes pembunuhan adalah berkait dengan akibat minuman arak. 42 % pula kes mati bunuh diri hasil dari arak. Menurut Prof Nemtsov, Russia kehilangan (mati) rakyatnya seramai 500,000 ke 750,000 akibat arak. ( sumber )

Tanpa had dan kawalan berkesan, lebih menggerunkan di UK statistik menunjukkan 30% kanak-kanak berumur 11 hingga 15 tahun turut minum arak sekurang-kurangnya sekali seminggu.

Selain penyebab jenayah, arak juga turut memberi impak amat buruk kepada kesihatan.

Seorang doktor di London memaklumkan purata umur pesakit dari kesan arak adalah berumur 20 ke 30 tahun, sebelum ini biasanya mereka yang berumur 50 tahun ke atas sahaja yang kerap ke hospital akibat arak. (rujuk)

Dilaporkan oleh organisasi kesihatan, di United Kingdom jumlah penduduk yang dirawat akibat penyakit dari kesan minuman arak bertambah dua kali ganda sejak sepuluh tahun lepas.

Secara purata rakyat Britain ‘menelan’ arak sebanyak 9.6 liters arak keras dan tulen secara tahunan, ia lebih dahsyat dari Russia yang mencatatkan 8.7 liter sahaja. Sedangkan Russia diwartakan sebagai negara yang terbanyak ‘peminum arak’ sebelum ini.

Hasil dari petikan statistik ringkas ini, adakah masih terdapat pemimpin yang begitu ‘TIDAK BERTANGUNGJAWAB’ sehingga sanggup mempertahankan penjualan arak dengan MELUAS tanpa kawalan dan hanya beriman dengan ‘kawalan diri’?, disamping membawakan hujjah hak kebebasan individu, bangsa, agama tertentu dan hak syarikat?.

Sebenarnya, membenarkan penjualan arak adalah satu pencabulan hak bagi majoriti masyarakat Malaysia yang lain, kerana ia mendedahkan individu lain dalam keadaan bahaya sebagaimana yang berlaku di UK, Russia dan lain-lain negara aktif arak.

HUKUMAN MINUM ARAK DALAM ISLAM

Dalam Islam, arak itu sendiri adalah haram atau dilarang. Sama ada minum sedikit atau banyak adalah sama sahaja larangannya. Demikian juga dadah. Sabda Nabi s.a.w

ما أسكر كثيره فقليله حرام

Ertinya : Apa-apa yang banyaknya memabukkan, maka sedikitnya juga haram ( walaupun belum memabukkan) ( Riwayat Ahmad, Tirmizi, Abu Daud : Ibn HIbban : Sohih )

Ayat al-Quran dan hadis berkenaannya terlalu banyak dan amat biasa kita baca. Islam mengakui wujudnya manfaat kecil dari arak tetapi manfaatnya adalah berdiri di atas kehancuran pihak yang lain. Sama seperti judi, yang menang sememangnya gembira namun ia menang di atas kekalahan pihak yang lain.

Firman Allah swt :

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا

“Mereka bertanyakan kepada kamu tentang arak dan judi, katakanlah (kepada mereka) pada kedua-duanya terdapat dosa yang besar dan kebaikan kepada manusia, dan dosa pada kedua-duanya lebih banyak dari kebaikan” (Al-Baqarah : 219)

Lagi Allah menegaskan :-

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Ertinya : Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah ( DIHARAMKAN) perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan ( Al-Maidah : 90)

Terbukti secara teori dalam ilmu Islam dan realiti dari statistik yang diberikan, arak adalah salah satu punca utama jenayah, selagi ruang dan peluang dibuka seluasnya selagi itulah manusia akan melakukan kesalahan mabuk.

Kerana itu nabi menyebut :-

الخمر أم الخبائث

Ertinya : Arak itu adalah ibu kepada kejahatan ( Hadis Hasan : Albani ; Silsilah Ahadith As-Sohihah, 1854)

Gunakan kuasa dengan tepat dan adil, selaras dengan perjuangan kamu. Adil dalam konteks arak adalah mengharamkannya dalam penjualan bebas.

HUKUMAN SEBAT BAGI PEMINUM ARAK

Bagi sesiapa sahaja yang bertanya dari kitab mana, dan buku mana, sumber mana diambil hukuman sebat bagi peminum arak, jawapannya adalah seperti berikut, tindakan mengenakan sebatan bagi peminum arak adalah diambil dari kumpulan hadis-hadis Nabi yang cukup banyak, antaranya :-

1) Hadis Nabi :

إذا شربوا الخمر فاجلدوهم , ثم إن شربوا فاجلدوهم , ثم إن شربوا فاجلدوهم

Ertinya : Apabila mereka minum arak, sebatlah mereka, dan kemudian jika mereka minum lagi, sebatlah mereka dan kemudian jika mereka minum lagi, sebatlah mereka ( Riwayat Abu Daud)

2. Hadis Nabi :

أن النبي أتي برجل قد شرب الخمر , فجلده بجريدتين نحو أربعين

Ertinya : Nabi telah didatangi oleh seorang lelaki yang telah meminum arak, lalu telah disebatnya dengan dua pelepah tamar sebanyak 40 kali (Riwayat Muslim) [1]

3. Hadis Nabi

كان يضرب في الخمر بالنعال والجريد أربعين

Ertinya : Sesungguhnya dipukul (sebat) bagi arak (peminum) dengan kasut-kasut dan pelapah tamar sebanyak 40 kali (Riwayat Muslim) [2]

4. Hadis Nabi :-

أن النبي صلى الله عليه وسلم : جلد في الخمربالجريد والنعال , ثم جلد أبو بكر أربعين فلما كان عمر ودنا الناس من الريف والقرى , قال : ما ترون في جلد الخمر؟ فقال عبدالرحمن بن عوف : أرى أن نجعلها كأخف الحدود , فجلد عمر ثمانين

Ertinya : Sesungguhnya Nabi s.a.w merotan (sebat) dalam kes arak dengan pelepah tamar dan sepatu, kemudian Abu Bakar ( di zaman pemerintahannya) juga menyebat dengan 40 kali sebatan, di ketika pemerintahan Umar, beliau meminta pandangan orang ramai dari kampong dan desa lalu berkata : Apa pandangan kamu berkenaan sebatan bagi peminum arak?, lalu Abd Rahman Auf berkata : Aku berpandangan kita menjadikannya hudud yang paling ringan (merujuk kepada sebatan qazf) [3], maka Umar membuat keputusan untuk menyebat dengan 80 kali sebatan ( Riwayat Muslim dan Abu Daud)[4]

5. Athar sahabat

قال علي : جلد رسول الله في الخمر أربعين , وأبو بكر أربعين , وعمر ثمانين , وكل سنة وهذا أحب إليّ

Ertinya : Berkata Ali r.a : Rasulullah menyebat peminum arak 40 sebatan, Abu Bakar juga 40 sebatan, Umar menyebat 80 sebatan, semuanya adalah sunnah, dan ini ( merujuk kepada 40 sebatan) adalah lebih aku sukai. ( Riwayat Muslim ) [5]

6. Hadis Nabi

أن رجلا رفع إلى النبي صلى الله عليه وسلم قد سكر ، فأمر قريبا من عشرين رجلا ، فجلدوه بالجريد ، والنعال

Ertinya : Seorang lelaki dibawa ke penghakiman Nabi s.a.w kerana telah mabuk (minum arak), lalu Nabi s.a.w mengarahkan sekitar 20 orang lelaki untuk menyebatnya dengan pelepah tamar dan sepatu ( Al-Bayhaqi)[6]

Jika dikatakan, itu semuadari hadis, maka apakah pula dalil al-Quran yang menyuruh? jawabnya adalah

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Ertinya : Kami turunkan kepadamu Al Qur’an, agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan ( An-Nahl : 44)

Maka itulah tugas hadis nabi yang bersumber dari kata-kata, perbuatan dan perakuan baginda Nabi s.a.w yang menjadi penjelas kepada Al-Quran.

PERBEZAAN TASFIRAN ULAMA

Ulama telah bersepakat bahawa mesti dijatuhkan hukuman bagi peminum arak, sama ada ia minum banyak atau sedikit. Namun ulama berbeza pandangan dalam sekurang-kurang dua perkara iaitu :-

1) Adakah hukuman sebatan ke atas peminum arak adalah dalam kategori hukuman hudud atau hanya ta’zir.

Kebanyakan mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafie meletakkan hukuman sebat ke atas peminum arak sebagai hukuman hudud.

Namun demikian, sebahagian ulama lain seperti At-Tabari, Ibn Munzir, As-Syawkani, Ibn Qayyim, Al-Qaradhawi, Al-Uthaymin menganggapnya sebagai ta’zir semata-mata, yang mana ia terserah kepada hakim untuk menentukan jumlah sebatan dan keperluan untuk menyebat atau tidak.

Menurut Al-Qaradhawi, ia terbukti sebagai ta’zir kerana wujud pelbagai dalil yang menunjukkan :-

a- Jumlah pukulan berbeza mengikut keadaan peminum. Ada yang dikenakan 40 kali dan ada yang dikenakan 80 kali. Sifat hukuman hudud adalah tetap, namun ini berbeza-beza menunjukkan ia hanyalah dari hukuman ta’zir, yang terserah kepada kebijaksanaan hakim menentukan jumlahnya.

b- Dalam salah satu hadis yang tesebut di atas, Abd Rahman Auf r.a mencadangkan kepada Umar agar diletakkan hukuman yang paling rendah berbanding hudud, ini menunjukkan hukuman ini adalah ta’zir kerana menurut majoriti ulama, hukuman ta’zir tidak boleh melebihi hudud.

c- Cara penjatuhan hukuman juga berbeza, ada yang disebat menggunakan sepatu, ada yang menggunakan tangan, baju dan sebahagian lain menggunakan pelepah tamar[7]. Tidak mungkin hukuman ini dari jenis hudud jika sedemikian kerana hukuman hudud semestinya fixed atau tetap jumlahnya.

Berdasarkan penelitian terhadap dalil dan perbincangan para ulama yang panjang lebar dan mendalam, secara peribadi saya cenderung kepada hukuman ini adalah ta’zir dan bukan hudud. Wallahu’alam.

2) Jumlah sebatan yang perlu dikenakan.

Dalam hal ini, para ulama terbahagi kepada dua kumpulan :-

Pertama : Mazhab Hanafi, Maliki, At-Thawry dan Hanbali : Sebatan sebanyak 80 kali sebatan sama ada lelaki atau perempuan.

Kedua : Mazhab Syafie : 40 kali sebatan sahaja. Namun jika hakim mendapati kesalahannya berat, hakim boleh menambah sehingga 80 kali sebatan, dan lebih dari 40 sebatan itu dikira sebagai ta’zir , manakala 40 sebatan yang awal adalah hudud.

BOLEHKAH PESALAH TIDAK DISEBAT?

Ia bergantung kepada mazhab mana yang dterima pakai oleh Mahkamah Syariah Malaysia, hakim dan negara Malaysia.

Jika Hudud

Jika kesalahan meminum arak diterima sebagai kesalahan hudud sebagaimana pandangan mazhab Syafie. Pesalah tidak boleh dielak dari hukuman sebat tadi kerana hukuman sebat dikira sebagai hak Allah swt. Hak Allah perlu didahulukan dari sekalian hak makhluk dan sesuatu itu termasuk dalam hak Allah apabila kemudaratannya meluas dan umum, seperti zina, riba, murtad dan sebagainya. Namun pelaksanaan hukuman hudud ke atas seseorang pesalah, boleh ditangguh berdasarkan keperluan tertentu.

Dalam kategori ini, semua pesalah walau kali pertama[8] melakukan kesalahan, akan dihukum kerana mudarat ke atas masyarakat umum.

Jika Ta’zir

Jika kesalahan ini dianggap dari jenis Ta’zir, maka hakim mempunyai kuasa untuk mengampun sama ada atas alasan ia kesalahan kali pertama, ia seorang yang lemah, ia seorang tidak sihat dan sebagainya. Demikian menurut mazhab Syafie.

Justeru, sebelum dikritik keputusan hakim, bincangkan terlebih dahulu mazhab mana yang ingin diikuti di Malaysia, khususnya dalam konteks hukum minum arak ini.

SEJAUH MANA SEBATAN INI ADIL?

Pertama

Jika ia benar-benar hudud dan termasuk dalam hak Allah swt, tidak layak manusia yang hina untuk mempersoalkan tentang keadilan, kerana Allah swt sentiasa adil walau menghumban sesorang manusia ke nerakaNya. Allah tetap adil walau Dialah yang menyesatkan sekumpulan manusia dan memberi hidayat kepada sebahagian yang lain. Kerana apa adil? Kerana piawan adil Allah tidak sama dengan manusia yang dicipta. Keadilan Allah adalah kerana dia yang mencipta kita, dan Dia berhak untuk menentukan apa sahaja yang diinginiNya. Jika kita merasakan Allah tidak adil menyesatkan sekumpulan manusia, maka individu tersebut perlu memulangkan nyawa yang Allah berikan kepada mereka dan beredar dari galaksi ciptaan Allah swt ini ke sebuah alam ciptaan sendiri.

Kedua

Sebatan ini, tidak zalim sama sekali kerana ia bukan bertujuan menyakitkan seperti sebatan ekor pari yang menghakis kulit, daging dan sampai ke tulang. Sebatan ini hanyalah untuk pengajaran, seperti denda cikgu kepada muridnya, ibu kepada anaknya atas tujuan mengajar, atas asas belas kasihan dan bukan dendam kesumat dan ‘geram’ memukul.

Hasilnya, pelbagai displin sebatan telah ditentukan dalam hukum Islam iaitu [9] :-

• Tidak boleh dipukul wajah dan kemaluan.[10]
• Alat yang digunakan mestilah tidak besar, bukan tongkat yang besar, ia adalah seperti dahan dan ranting sederhana sahaja.
• Tidak diharuskan si pemukul mengangkat tanganya melebihi paras ketiaknya, atau tidak boleh terlihat bawah lengannya semasa mengangkat pemukul, dan pukulan tidak terlalu menyakitkan, tidak pula terlalu perlahan.
• Yang diangkat adalah sikunya sahaja dan bukan lengan.
• Lelaki disebat secara berdiri, wanita secara duduk.

Adakah jenis pukulan yang sebegini pun dianggap zalim? Jika demikian guru-guru sekolah, ibu bapa, suami memukul, adalah lebih zalim kerana hukumannya tidak dibicarakan di mahkamah.

Bagi saya, jika hukuman sebegini pun masih zalim, tentunya yang menuduh ia zalim itu akan jadi lebih zalim kerana bercakap dan mengkritik tanpa ilmu.

Cara sebatan di bawah adalah yang dilaksanakan di Arab Saudi. Lebih lembut dari apa yang didemokan di Malaysia

Ketiga

Sejauh mana pula adilnya orang luar seperti Tun Dr Mahathir dan yang lainnya, mempertikaikan hak seorang hakim dalam membuat keputusan?.

Bukankah sang hakim lebih berhak menentukan hukuman yang paling adil disebabkan beliau berada sepanjang sesi perbicaraan dari kedua-dua belah pihak, mendengar pandangan kesemua pembela dan pendakwa. Justeru, adalah TIDAK ADIL bagi orang di luar mahkamah untuk mengkiritk sewenangnya keputusan hakim, sedangkan mereka tidak mempunyai gambaran sebenar di sebalik sesebuah kes. Mungkin sahaja, si pesalah sendiri redha dan ingin hukuman dilaksanakan. Justeru itulah keadilannya.

Keempat

Bukankah keputusan hakim patut dihormati sebagai menunjukkan autoriti badan kehakiman dari sebarang gangguan luar?. Kita kerap mendengar di mahkamah civil bahawa sebarang keputusan mahkamah tidak boleh dikritik terbuka sama ada di dalam mahkamah atau diluarnya, kerana akan termasuk di dalam kesalahan ‘menghina mahkamah’ (contempt of court), lalu mengapa pula pihak yang kurang maklumat di luar ini dengan senang dan mudah mengkritik keputusan mahkamah Syariah?.

Kelima

Di dalam Islam, adil atau tidak bukan terletak pada logik aqal manusia semata-mata, namun adil yang sebenarnya adalah melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah swt dan baginda Nabi s.a.w. Kalau dalam konteks kes ini, pesalah juga telah bersedia menjalani hukuman tersebut sebagai satu proses kesedaran dirinya. Adilkah kita mempersoalkan hak pesalah untuk mendapat hukuman.?

KESIMPULAN

Sebagai kesimpulan kepada beberapa jawapan kepada persoalan yang diutarakan oleh Tun Dr Mahathir.

• DR. M : Tetapi benarkah hukuman ini tepat bagi jenayah minum arak?

Ye, benar, bukti-bukti berkenaan wujudnya hukuman ini bersumberkan hadis-hadis yang sohih.

• DR. M : Apakah ada larangan dalam Islam untuk mengkanunkan undang-undang syariah?

Di dalam Islam, tiada larangan sama sekali, malah digalakkan bagi mencapai keseragaman dalam keputusan hakim.

Ini saya tidak pasti, memang sepatutnya tidak boleh hakim menjatuhkan hukuman tanpa undang-undang itu dikanunkan, cuma saya tidak pasti mengapa ia belum dikanunkan. Sepatutnya sesebuah kerajaan negeri bertanggungjawab untuk mengkanunkannya. Namun sebelum ia dikanunkan, pertikaian yang diutarakan oleh Tun memang relevan dalam konteks hukum dunia, namun adalah salah di sisi Islam, kerana semua hukum Islam sepatutnya dikanunkan.

Mahkamah ini pula adalah mahkamah Syariah yang khusus untuk hal ehwal orang Islam dan bukannya mahkamah sivil. Justeru apa ertinya sebuah mahkamah dinamakan ‘SYARIAH’ jika keputusan yang berlandaskan hukum Islam juga tidak boleh dilaksanakan.? Jika demikian, tiada erti nama ‘syariah’ pada sebuah mahkamah Syariah lagi.

/* Style Definitions */
table.MsoNormalTable
{mso-style-name:”Table Normal”;
mso-tstyle-rowband-size:0;
mso-tstyle-colband-size:0;
mso-style-noshow:yes;
mso-style-priority:99;
mso-style-qformat:yes;
mso-style-parent:”";
mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
mso-para-margin-top:0cm;
mso-para-margin-right:0cm;
mso-para-margin-bottom:10.0pt;
mso-para-margin-left:0cm;
line-height:115%;
mso-pagination:widow-orphan;
font-size:11.0pt;
font-family:”Calibri”,”sans-serif”;
mso-ascii-font-family:Calibri;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-hansi-font-family:Calibri;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;
mso-fareast-language:EN-US;}

• DR.M : Dalam Al-Quran terdapat 43 ayat yang menegaskan; “Apabila kamu hukum, hukumlah dengan adil”. Apakah mungkin seorang hakim itu tidak adil ataupun tersilap dalam pertimbangannya? Apakah tidak ada dalam Islam belas kasihan bagi yang bersalah buat kali pertama?

Lebih zalim yang mengkritik tanpa ilmu. Hukuman ini adalah adil atau tidak telah diulas di atas, dan ia juga tertakluk kepada penentuan sama ada hukuman sebat peminum arak adalah hudud atau takzir.

• DR. M : Sudahkah kita rujuk kepada Al-Quran berkenaan dengan minum beer (arak) dan hukuman yang perlu dikenakan supaya keadilan tercapai?

Oleh kerana dirujuk kepada hukum al-Quran dan Hadis nabi, hukuman tersbeut patut dijalankan. Kerna arak terbukti merosakkan umum dan bukan hanya individu terbabit semata-mata. Cuba lihat dan fahami statistik yang disertakan di atas.

• DR. M : Saya harap pihak-pihak yang pakar dalam perkara ini dapat menunjuk ayat-ayat Al-Quran dan kitab-kitab yang dirujuk oleh hakim apabila hukuman ini dijatuhkan.

/* Style Definitions */
table.MsoNormalTable
{mso-style-name:”Table Normal”;
mso-tstyle-rowband-size:0;
mso-tstyle-colband-size:0;
mso-style-noshow:yes;
mso-style-priority:99;
mso-style-qformat:yes;
mso-style-parent:”";
mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
mso-para-margin-top:0cm;
mso-para-margin-right:0cm;
mso-para-margin-bottom:10.0pt;
mso-para-margin-left:0cm;
line-height:115%;
mso-pagination:widow-orphan;
font-size:11.0pt;
font-family:”Calibri”,”sans-serif”;
mso-ascii-font-family:Calibri;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-fareast-font-family:”Times New Roman”;
mso-fareast-theme-font:minor-fareast;
mso-hansi-font-family:Calibri;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;}

Jika seseorang itu berkefahaman sesat ‘anti hadis’, sudah tentu hanya akan mendakwa tiadanya ayat Quran yang specifik sebagai alasan, namun terlalu banyak ayat-ayat al-Quran yang menjelaskan keperluan untuk taat dan mengikuti Rasulullah,  bagaimana cara taat? tidak lain dengan merujuk kepada sumber perincian ayat-ayat Al-Quran yang biasanya bersifat umum, sumber itu adalah hadis-hadis Nabi. Tidak menerima Hadis bermakna seseorang itu tidak menerima Al-Quran. Gelaran yang tepat bagi kumpulan yang tidak meyakini hadis, sebenarnya bukan kumpulan ‘anti hadis’ tetapi golongan anti ‘Al-Quran dan Hadis’ sekaligus.

Kalaulah semua hadis itu tidak boleh dipercayai sebagaimana dakwaan kumpulan sesat ‘anti hadis (& Quran) tadi,’ bagaimana mungkin boleh wujud ayat-ayat Al-Quran seperti di bawah yang menyuruh kita mengikut Rasulullah? Sudah tentu akan berlaku kontradiksi, dan mustahil Allah akan mengarahkan kita kepada sesuatu perkara yang mustahil atau di luar kemampuan untuk diikuti.

Kerana itu jelas bahawa apabila Allah memberitahu bahawa Allah menjaga Al-Quran, maka yang termasuk juga di dalam peliharaan Allah adalah hadis-hadis. Kerana itu sehingga hari ini, kita dapat lihat sistem yang sangat terperinci dalam tapisan sesebuah hadis.

Dalam konteks sebatan ini, ayat-ayat yang menjadi sumber hukumannya merujuk kepada semua ayat-ayat yang mengarahkan kita untuk patuh kepada Nabi s.a.w dan mencontohinya, itulah satu-satunya jalan selamat dan diredhai Allah swt . Sebagai contoh ,ayat nya adalah dari Surah Al-Imran ayat ke- 31

Ertinya : Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. ( Ali- Imran : 31 )

dan sebuah ayat lagi :-

Ertinya : Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalilah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. ( An-Nisa : 59)

Jadi bagaimana ingin mengikuti dan merujuk kepada Rasul dalam konteks hukuman bagi peminum arak ini?. Jawapannya sekali lagi, iaitu dengan merujuk kepada hadis-hadis baginda Nabi. sebahagiannya telah disebut di atas. Manakala kitab-kitab rujukannya boleh rujuk senarai kitab yang dirujuk di dalam nota kaki artikel ini. Itulah kitab-kitabnya. Jika mahu melihat gambar kitabnya, saya sertakan salah sebuah darinya yang amat penting. Semoga dapat membacanya dengan faham.

AKHIRNYA DIHARAP TUN DR MAHATHIR SUDI UNTUK MEMBACA ULASAN DAN JAWAPAN SAYA KEPADA SOALAN-SOALAN BELIAU INI.

Gambar : Kitab Fathul Bari Syarah Sohih al-Bukhari, Karangan Imam Ibn HajarAl-Asqolani.

Semoga beroleh manfaat, sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

5 Ramadhan 1430 H

26 Ogos 2009

[2] Riwayat Bukhari, no 6391, Jil 6, hlm 2487 ; Sohih Muslim, no 1706, Jil 11, hlm 211

[3] Dalam satu riwayat yang lain, Abd Rahman Auf berkata : “Seringan-ringan hudud adalah lapan puluh sebatan”. Abd Rahman Auf mencadangkan agar diikut sebatan hudud yang paling ringan iaitu 80 sebatan bagi pesalah qazf. Lalu cadangan ABd Rahman tersebut, diterima Umar r.a.

[4] Sohih Muslim, no 1706, jil 11, hlm 215 ; Sunan Abu Daud, JIl 2, hlm 472

[5] Sohih Muslim, no 1707, Jil 11, hlm 216

[6] Sunan Al-Kubra, Al-Bayhaqi ; Al-Talkhis al-habir, IBn Hajar, no. 2118, jil 4, hlm 144,

[7] Rujuk hadis sohih riwayat al-Bukhari, no 6395, Jil 6, hlm 2488

[8] Tetapi mestilah pesalah memenuhi syarat-syarat berikut : 1) Islam 2) Sudah baligh dan beraqal 3) buat atas pilihan sendiri dan bukan dipaksa 4) Mengetahui berkenaan haramnya arak. 5) Minum arak dengan jelas sama ada melalui mulut atau suntikan dan sedar. 6) Minuman yang diminum itu memabukkan ( Rujuk MUghni al-Muhtaj, 4/178 ; AL-Muhazzab, As-Syirazi, 5/467 ; Al-Majmu’ , An-Nawawi, 22/258)

[9] Al-Muhazzab, 5/458 ; Al-Majmu’, An-Nawawi, 22/261 ; Al-Mu’tamad Inda As-Syafie, 5/228

[10] Dari hadis riwayat Abu Daud, 2/476

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

SOALAN

Salam Ustaz.

Saya mempunyai sebuah rumah untuk dijual. Seorang pembeli bersetuju untuk membeli rumah tersebut dan dalam perjanjian kami, saya bersetuju untuk memberi tempoh 4 bulan kepada pembeli untuk menyelesaikan urusan pinjamannya dan sekiranya gagal, deposit akan hangus, iaitu jika dia menarik diri atau dia akan dikenakan penalti dengan membayar jumlah ansuran bulanan kepada pihak bank sekiranya masih ingin meneruskan pembelian.

Adakan jumlah ansuran bulanan itu dikirakan sebagai riba memandangkan kerugian yang saya tanggung kerana memberi tempoh lanjutan kepada pembeli tersebut.

Terima kasih

JAWAPAN

Sebelum menjawab secara langsung soalan yang dikemukakan, adalah lebih baik terdahulu pembaca memahami saya dua konsep deposit di dalam Fiqh Islam. Kedua-dua konsep ini banyak berlaku di dalam masyarakat kita, tanpa menyedari bagaimana pendirian Islam berkenaannya.

Kedua-dua bentuk deposit ini boleh berlaku dengan sama ada antara penjual dan bakal pembeli, atau pemilik aset dengan bakal penyewa atau juga di antara bakal partner di dalam sesebuah syarikat. Juga di antara sebuah syarikat dengan seseorang penulis, artis nasyid, ahli sukan dan sebagainya.

Berikut adalah dua konsepnya di dalam Fiqh Islam :-

1) Sebelum kontrak dimetarai : ia adalah ‘Hamish Jiddiyah‘

Hamisyh Jiddiyah adalah sejumlah wang yang dibayar kepada sama ada penjual aset bagi menunjukkan kesungguhan untuk membeli aset tersebut samada melalui bank atau terus darinya sendiri. Ia digelar sebagai ‘security deposit’ dan bersifat seperti booking fee atau commitment fee.

Ia juga dilakukan sebelum memeterai sebarang kontrak jual beli, dalam kata lainnya, ia adalah di luar aqad utama jual beli. Namun jika selepas itu kontrak berjaya dimetari, jumlah bayaran dari Hamish Jiddiyah ini akan dikira sebagai sebahagian daripada harga keseluruhan aset.

Jika pihak pelanggan membatalkan hasrat pembelian, para Ulama Shariah di bawah AAOIFI [1] menyebut bahawa penjual hanya berhak untuk mengambil dari jumlah Hamish Jiddiyah yang dibayar bertepatan dengan kerugian sebenar yang ditanggung. Manakala jumlah yang berbaki mesti diserahkan semula kepada pelanggan.

Kerugian sebenar itu, contohnya seperti penjual telah menyediakan kontrak jual beli melalui khidmat firma guaman yang melibatkan kos, pelanggan telah menggunakan khidmat professional valuer yang melibatkan kos dan lain-lain. Maka di ketika pelanggan membatalkan hasratnya, penjual berhak mengambil semua jumlah kos yang telah dikeluarkan dari jumlah Hamish Jiddiyah.

Dalam urusan perbankan Islam, ia diamalkan dalam product ‘Murabahah Tiga Pihak‘ dan juga beberapa produk lain separti Ijarah Muntahiyah Bit Tamleek dan Musharakah Mutanaqisah. Dimana pelanggan akan memberikan sejumlah wang kepada bank bagi menunjukkan kesungguhan pelanggan dalam meneruskan proses pembiayaan dengan bank. Ia perlu kerana jika pihak pelanggan membatalkan proses sedangkan pihak bank telah membeli asset yang dikehendaki, pihak bank akan mengalami risiko besar.

2. Selepas Kontrak dimeterai : Ia dinamakan ‘Urboun atau ‘Arboun

Berbeza dengan yang sebelumnya, ‘Urboun adalah sebahagian harga yang diberikan oleh pelanggan selepas kontrak dimeterai. Ia juga adalah sebahagian daripada harga keseluruhan aset yang ingin dibeli.

Dalam istilah biasa, ia boleh disebut sebagai deposit atau down payment.

Cuma sekiranya pelanggan membatalkan hasrat untuk membeli dan sekaligus membatalkan kontrak. Para ulama menyebut bahawa SEMUA jumlah deposit yang dibayar AKAN HANGUS. Sama ada ia dari kerugian sebenar penjual atau tidak. Namun adalah digalakkan jika penjual mampu memulangkan sebahagian wang tersebut atas ihsannya.

Imam Malik tidak mengharuskan ‘Urboun, beliau menggambarkan ‘Urboun seperti berikut :-

Apabila seorang pelanggan berkata kepada penjual :

“Aku akan beri kamu satu dinar dan satu dirham, dan sekiranya aku meneruskan kontrak ini, pembayaran awalku akan jadi sebahagian dari harga, jika aku membatalkannya, semua jumlah yang kuberi akan jadi milikmu”[2]

Dari sudut dalil, hanya terdapat dua dalil dari bab ‘Arboun, iaitu yang menolak ‘Urboun dan mengharuskannya, namun kedua-dua hadis terbabit adalah lemah.

Konsep ‘Urboun hanya dibenarkan di dalam mazhab Hanbali berdasarkan ijma’ para sahabat. Umar al-Khattab dikatakan pernah digunapakai oleh Khalifah Umar al-Khattab dan dipersetujui oleh semua sahabat Nabi yang hidup ketika itu. Gabenor Mekkah di zaman Khalifah Umar pernah membeli sebuah penjara dari Safwan Ibn Umayyah dengan harga empat ribu dirham, dan beliau memberi syarat bahawa jika Umar meluluskan pembelian itu, kontrak akan dimeterai namun jika Umar tidak bersetuju membelinya, Safwan akan diberi empat ratus dirham.[3]

Bagi para ulama kontemporari pula, kedua-dua konsep yang dibincangkan diatas telah disahkan HARUS oleh resolusi Kesatuan Akademi Fiqh Dunia dalam resolsui no 72 (3/8) dan juga resolusi Majlis Shariah AAOIFI, resolusi nombor 5 (7/8)

KEMBALI KEPADA SOALAN

Kembali kepada soalan penyoal, jika pembaca memahami dua konsep di atas, sudah tentu jelas bahawa soalan penyoal jatuh dalam kategori pertama iaitu Hamish Jiddiyah, tatkala itu harus mengambil jumlah deposit yang dibayar sekadar compensate kerugian sebenar sahaja.

Namun saya kurang jelas dengan ayat penyoal

“jika dia menarik diri atau dia akan dikenakan penalti dengan membayar jumlah ansuran bulanan kepada pihak bank sekiranya masih ingin meneruskan pembelian”

Mengapa pula bank ingin mengenakan penaliti ke atas pembeli jika ia ingin meneruskan pembelian? Tiada jelas juga bank siapa yang dimaskudkan, bank yang digunapakai oleh pembeli atau bank penjual?

Apa kaitannya dengan bayaran ansuran bulanan dengan bank? Apa kena mengena penallti dengan bayaran ansuran bank? Oleh itu, saya tidak dapat memberikan ulasan berkenaannya buat masa ini.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

26 Sha’ban 1430 H

17 Ogos 2009

[2] Al-baji, Al-Muntaqa, 4/158

[3] Ibn Qayyim, Zaadul Ma’ad

SOALAN:

ANTARA sembahyang fardu berjemaah di rumah dengan masjid atau surau, manakah lebih dituntut Islam dan perlu saya utamakan? Saya ada kalanya di sindir jiran kerana jarang ke surau sedangkan saya mengerjakan solat berjemaah bersama keluarga di rumah.

H Ahmad,
Petaling Jaya, Selangor.

JAWAPAN:

Untuk menjelaskan kepentingan solat berjemaah, lebih baiknya kita meneliti hadis yang menjelaskan kelebihannya.

Dalam hadis lain, Rasulullah SAW bersabda: “Siapa yang solat Isyak berjemaah seperti solat setengah malam dan siapa solat subuh berjemaah seperti solat sepanjang malam.” (Hadis riwayat Ahmad dan Muslim)

Rasulullah SAW bersabda dalam nada amaran bahawa: “Sesungguhnya solat terberat bagi orang munafik ialah Isyak dan Subuh. Andai kata mereka tahu apa yang ada dalam solat Isyak dan Subuh, pasti mereka mendatanginya meskipun dengan merangkak.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Rasulullah SAW juga bersabda: “Dua rakaat fajar (solat sunat sebelum solat Subuh) lebih baik daripada dunia dan apa yang ada di dalamnya.” (Hadis riwayat Muslim, dan lainnya)

Imam Nawawi dalam kitabnya Syarah Muslim menjelaskan maksud ‘dunia dan apa yang ada di dalamnya’ merujuk segala kesenangan dan kenikmatan dunia.

Pahala bagi solat berjemaah sebenarnya bermula ketika keluar menuju masjid hingga selesai solat. Seterusnya ganjaran itu berlanjutan sehingga kita tiba di rumah semula.

Ia disebabkan bekas tapak kaki dalam perjalanan ke masjid untuk bersolat berjemaah menjadi bukti tuntutan pahala di hadapan Allah kelak.

Dalil mengenai keutamaan hadir ke tempat solat dihadiri umat Islam pula terlalu banyak, contohnya firman Allah dalam surah al-Taubah ayat ke-18, maksudnya: “Hanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid Allah SWT ialah orang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan sifat sedemikian) maka diharapkan mereka menjadi golongan yang mendapat petunjuk.”

Al-imam Ibn Kathir, pakar tafsir bermazhab Syafie itu membuat penjelasan menarik ayat ini. Beliau menjelaskan Allah SWT menjadi saksi mereka yang sentiasa memakmurkan masjid adalah golongan memiliki keimanan. ( Sahih Tafsir Ibn Kathir )

Mengenai keutamaan perjalanan ke masjid sebagai sebab mendapat pahala, Jabir Abdullah berkata: “Bani Salimah ingin berpindah supaya lebih hampir dengan masjid, lantas menyatakan tempat itu banyak kosong.

“Berita itu sampai kepada Nabi SAW, Baginda bersabda: Hai Bani Salimah! Tetap di rumah kalian, sesungguhnya dicatat bekas perjalanan kalian (ke masjid).

“Mereka berkata: Tidaklah menyenangkan bagi kami, kalau kami berpindah.” (Hadis riwayat Muslim)

Kesimpulannya, saudara dituntut mengerjakan solat secara berjemaah di surau atau masjid dalam kawasan saudara dan itulah yang dimaksudkan berjemaah bagi lelaki mukalaf.

Namun, tidak menjadi kesalahan untuk berjemaah bersama keluarga, isteri dan anak sekali-sekala bagi tujuan memberikan pendidikan atau apabila menghadapi masalah ke surau disebabkan hujan, ribut atau kehadiran tetamu atau kerana keuzuran dibenarkan syarak yang lain. Wallahu a’lam.

Oleh: Ustaz Zahazan Mohamed

Sumber: Berita Harian

In the Name of Allah, Most Gracious, Most Merciful.

All praise and thanks are due to Allah, and peace and blessings be upon His Messenger.

Dear questioner, thanks for your question and we earnestly implore Allah to guide us all to the best and to reward us generously for our good deeds.

Scholars differ in opinion concerning the question in hand. Some say that jinn may possess human beings and some say this is not true. In fact, this question will remain controversial. Those who do not believe in the jinn possession need to reasonably explain the symptoms that the said-possessed people suffer from. On the other hand, those who adopt the other opinion take the strange cases of the said-possessed people as concrete evidence of their view, exploiting the fact that people are psychologically prepared to believe that jinn can possess their bodies.

Jinn are a kind of being that we cannot see as they are in reality. Allah Almighty says about Satan: “Lo! He seeth you, he and his tribe, from whence ye see him not.” (Al-A`raf: 27)

However, jinn may appear in human form, as happened during the Prophet’s time when a jinn in a human form came to Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) while the latter was guarding the zakah of Ramadan according to the Prophet’s order. Seeing the jinn gathering food of sadaqah in his hands (without permission), Abu Hurayrah caught him and was about to take him to the Prophet (peace and blessing be upon him), but he set him free when the jinn gave him a piece of advice. When Abu Hurayrah told this story to the Prophet (peace and blessing be upon him), he (peace and blessing be upon him) said, “that was a jinn, and he was truthful about the piece of advice, though he was a liar in fact” ( Reported by Al-Bukhari).

There are many people who claim that they have seen jinn or that they have relations with them, and some may even say they are married to a jinn. In fact, many of these claims are false. Moreover, many of those who claim that they are possessed by jinn do, in effect, suffer from psychological disorders such as schizophrenia and the like, and jinn have nothing to do with such disorders.

Moreover, Sheikh Faysal Mawlawi vice-chairman of the European Council for Fatwa and Research, further states:

Scholars have differed regarding jinn’s possession of human beings and their ability to harm and afflict them with diseases and pains. Some scholars do believe that this may happen and cite as evidence for their view Almighty Allah’s words: “And make mention (O Muhammad) of Our bondman Job, when he cried unto his Lord (saying): Lo! The devil doth afflict me with distress and torment‏.” (Saad: 41)

This group of scholars have explained this verse literally and thus said that what afflicted Prophet Job (peace and blessings be upon him) in his body, possessions, and family was caused by the Satan.

On the other hand, some other scholars are of the opinion that jinn cannot possess human beings, nor can they harm them, for Almighty Allah says: “Feeble indeed is the cunning of Satan.” (An-Nisaa’: 76) According to this group of scholars, had jinn possession and jinn’s ability to harm people been true, people might have confused jinn’s deeds with Almighty Allah’s.

Moreover, those scholars have explained the verse concerning Prophet Job (peace and blessings be upon him) in a way that goes in line with the other verses and hadiths that indicate that Satan cannot harm or influence true believers. According to them, if this is the case with true believers in general, it should also be the case with prophets, with the more reason.

In Al-Jami` li-Ahkam Al-Qur’an, vol. 15, Imam Al-Qurtubi mentioned that Imam Ibn Al-`Arabi and other scholars have explained the verse in question as that what afflicted Prophet Job (peace and blessings be upon him) in his body, wealth, and family was destined by Almighty Allah, yet Prophet Job (peace and blessings be upon him) attributed it to Satan out of extreme politeness to attribute such afflictions to Almighty Allah.

According to At-Tafseer Al-Kabir by Imam Al-Fakhr Ar-Razi, some scholars also explained this verse on the same basis, that is, the afflictions that occurred to Prophet Job (peace and blessings be upon him) were destined by Almighty Allah. Yet those scholars were of the opinion that Satan would whisper to Prophet Job reminding him of the many blessings that Almighty Allah caused him to lose so that Prophet Job (peace and blessings be upon him) might lament his losses and become displeased with Allah’s destiny for him. Prophet Job would resist such evil whispers, but Satan remained whispering those evil thoughts to him in such a strong way that Prophet Job was afraid to succumb to them. So, he prayed to Almighty Allah to help him get rid of such whispers, and that is what is referred to by “distress and torment” in Almighty Allah’s words: “And make mention (O Muhammad) of Our bondman Job, when he cried unto his Lord (saying): Lo! The devil doth afflict me with distress and torment.” (Saad: 41)

There are two other verses in the Glorious Qur’an that tackle Satan’s influence on people; one deals with this influence indirectly and the other directly.

The first verse is “Those who fear Allah, when a thought of evil from Satan assaults them, bring Allah to remembrance, when lo they see (aright).” (Al-A`raf: 201)

The influence here refers to the Satan’s whispering to people so that they may commit sins; it has nothing to do with the jinn’s possession of human beings.

The second verse is “Those who swallow usury cannot rise up save as he ariseth whom the devil hath prostrated by (his) touch. That is because they say: Trade is just like usury; whereas Allah permitteth trading and forbiddeth usury. He unto whom an admonition from his Lord cometh, and (he) refraineth (in obedience thereto), he shall keep (the profits of) that which is past, and his affair (henceforth) is with Allah. As for him who returneth (to usury), such are rightful owners of the Fire. They will abide therein‏.” (Al-Baqarah: 275)

Imam Al-Fakhr Ar-Razi’s Explanation

According to Imam Al-Fakhr Ar-Razi, there are two explanations of this verse. The first is held by Abu `Ali Al- Gubba’ie (a follower of Al-Mu`tazilah). Al-Gubba’ie believes that Satan’s prostrating people by touch here refers to harming them via the evil whispers he tries to inculcate in their minds. It is this kind of harm that Prophet Job meant when he said, according to the Qur’an: “Lo! The devil doth afflict me with distress and torment.” (Saad: 41)

Such evil whispers affect people of weak faith and cause them to have epilepsy. This is because those people are too weak to resist Satan’s whispers; they are in this case like cowards who faint from fear when left alone in a dark place. In this sense, Satan’s whispers have no influence on people of strong faith.

Thus, Al-Gubba’ie, reasoning the issue and citing many bits of evidence from the Qur’an and the Sunnah, refutes the claim that Satan might have far-reaching influence on people. According to him, the only influence that Satan might have is through the evil thoughts he whispers to people.

The second explanation of the verse, according to Imam Al-Fakhr Ar-Razi, is presented by Al-Qaffal (a scholar from the Shafi`i school). Al-Qaffal is of the opinion that people used to attribute epilepsy to Satan and jinn in general. They also used to describe ugly things and unfortunate events as likened to Satan or attributed to him.

Based on this belief of people, Almighty Allah describes the bad condition of usurers as that of he who arises as if prostrated by the devil’s touch. In this sense also, Allah describes the Tree of Zaqqum that springs out of the bottom of the Hellfire saying: “Its crop is as it were the heads of devils.”(As-Saffat: 65; Tafseer Al-Fakhr Ar-Razi, vol. 7, pp. 88-89).

Az-Zamakhshari’s Explanation of the Same Verse

Az-Zamakhshari said in his Al-Kashaf, vol. 1, p. 399: The verse ‘Those who swallow usury …’ (Al-Baqarah: 275) likens the condition of usurers when they get up, to that of those hit by jinn. This comes in line with the Arabs’ belief that jinn may hit human beings and knock them down, and may even cause them mental disorder. There are many stories related by the Arabs about people seeing jinn with their very eyes. Hence, denying the people’s probability of seeing jinn is to the Arab like denying seeing concrete and material things around one.

Abu As-Su`ud was also of the same opinion as Az-Zamakhshari. This is obvious in his book: Tafseer Abu As-Su`ud. It seems to me, furthermore, that he borrowed such opinion from Az-Zamakhshari.

Al-Qurtubi’s Explanation of the Verse

Al-Qurtubi said, “This verse clearly refutes the opinion of those who deny the jinn’s capability of harming human beings” (Al-Jami` Al-Kabir, vol. 3, p. 355).

Al-Alusi’s Explanation of the Verse

The eminent scholar Al-Alusi said that usurers would rise up on the Day of Judgment like those who are strongly hit by jinn in this world.

Al-Alusi also quoted in one of his writings the scholar Ibn `Atiyyah as saying that the verse in question likens usurers’ keenness on accumulating money and their running after this end to the condition of unstable people who move in such great haste that one may call them mad.

Al-Alusi commented on this opinion saying, “It is obvious that this opinion contradicts what people in general hold in this respect.”

Al-Alusi also tackled the point of jinn’s beating some people and knocking them down and declared his agreement to this view. Furthermore, he strongly opposed the views of Al-Mu`tazilah and Al-Qaffal, who denied the jinn’s having any influence on human beings. They cite as evidence of their view what Satan said according to the Qur’an: “And I had no power over you.” (Ibrahim: 22)

Al-Alusi commented that Satan’s saying he has no power according to this verse refers to his inability to have thorough control or to enslave human beings, not to his inability to harm them in general.

According to Al-Alusi, there is much evidence from Shari`ah that contradicts this opinion of Al-Mu`tazilah and Al-Qaffal. For example, the Prophet (peace and blessings be upon him) said, “When any human being is born, Satan touches it and thus it cries.” Another version of this hadith goes “When any human being is born, Satan touches him at both sides of the body.” The only exception in this regard is Mary and her son Jesus (peace and blessings be upon both of them), because Mary’s mother prayed to Almighty Allah as reported in the Qur’ an: “Lo! I crave Thy protection for her and for her offspring from Satan the outcast.” (Aal `Imran: 36)‏

There is also a hadith reported to the effect that the jinn kidnapped some person during the time of Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him) and then returned him. Later that person reported, “A bird like a camel came to me and carried me on a small feather of it.”

According to Al-Alusi, the predecessors and Sunni people believe that what these hadiths refer to are true events, and explaining them in a non-literal way complicates matters. It is the strict school of Al-Mu`tazilah and the like that tend to resort to complex explanations of this kind. Reviewing hadiths reported about jinn proves true their capability to harm people.

source: link

Bertalu-talu email meminta saya mengulas tentang jenazah seorang tokoh seni. Ada perkara negatif yang sebutkan untuk ‘tokoh seni’ yang sudah pun meninggal itu. Asalnya, jangan disebut lagi apa yang telah berlalu seperti itu, melainkan untuk pengajaran dan hukum sahaja. Di sini saya rumuskan jawapan saya seperti berikut;

Pada asasnya saya enggan mengulas, namun sekadar kenyataan umum untuk semua. Pada saya, hal seperti ini, sesuatu jenazah diurus sebagai seorang lelaki muslim, jika pasti dia seorang benar-benar lelaki asalnya. Namun jika tidak pasti, mungkin dia khunsa atau sebagainya, dan dia telah menjalani hidup sebagai seorang perempuan, maka anggaplah dia sememangnya perempuan.

Dengan cara tersebut, kita bersangka baik kepadanya dan tidak ‘tajassus’ atau mencari-cari keburukannya. Kita tidak disuruh untuk menyelak rahsia peribadi insan apa yang tidak zahir atau tidak kita ketahui dan pasti. Kita hukum berdasarkan apa yang nyata sahaja. Allah lebih mengetahui hamba-hambaNya.

Kita doakan keampunan dan rahmat Allah untuknya. Adapun tindakan dan perbuatannya, jika ada yang salah, kita serahkan kepada Allah, Dia Yang Maha Mengetahui setiap hambaNya. Setiap hamba ada rahsia yang tersendiri antara dia dan Allah Yang Maha Pengasih, apa yang kita tidak tahu. Ya, perbuatan yang salah kita tidak restui, yang haram tidak akan kita halalkan, namun kedudukan seseorang insan di sisi Tuhannya kita tidak pasti. Seseorang mungkin bertaubat, memohon keampunan, mengadu masalahnya yang tersendiri kepada Allah apa yang kita tidak tahu. Kita bukan penentu syurga dan neraka seseorang.

Ya, perbuatan yang salah, tetap salah di sisi syarak. Namun keadaan atau kedudukan setiap pesalah di sisi Allah tidak sama. Mungkin insan yang zahirnya buruk, namun keampunan Allah melimpah untuknya disebabkan perkara-perkara yang tidak kita ketahui. Mungkin juga seseorang kelihatan baik pada sisi manusia, namun dia keji di sisi Allah. Allah menimbang setiap insan amalan baik dan buruknya. Sesiapa amalan baik melebihi amalan buruknya, maka selamatlah dia. Begitulah sebaliknya. Perbuatan yang salah jangan diulangi.

Adapun beliau sudah pun meninggal, kita dilarang mencerca jenazah muslim atau bukan muslim pun hanya kerana maksiat peribadinya. Juga kita mengungkit dosa peribadi, apatahlagi mencari-cari perkara yang tidak pasti. Bahkan kita disuruh mendoakan keampunan Allah untuk setiap saudara muslim, semoga Allah juga mengampuni kita pada hari kita bertemuNya nanti.

-dr mohd asri zainul abidin- lampeter, uk.

sumber: link