Blog Tajdid Fikir

April 21, 2009 at 4:32 am | Posted in IKLAN | 1 Comment

untitled1

Sila click pada gambar

[Dr Fadlan Othman] Daku Optimis!

July 17, 2011 at 1:33 pm | Posted in Tazkirah | Leave a comment

Tatkala senyap dikata tiada islah tiada dakwah,

Bila berbicara lantas dituduh mengampu…

Dari aliran dan parti lain ada yang mencaci dan memaki,

Dari aliran dan parti serupa ada yang tumpang setengah kaki…

Namun masih ramai yang waras…

Apakan daya…

Sungguhpun begitu, daku tidak endah bila dicerca ajnabi,

Kerna barangkali dia tiada mengerti…

Namun amat pedih terasa tikaman habibi,

Walaupun faham; label diberi selepas diskusi…

Apakan daya…

Beginilah manusia…

Tetapi; daku optimis ini hanya variasi perjuangan…

Semoga kita diampun Ilahi..

Mengeluarkan air mani dengan sengaja

July 17, 2011 at 1:28 pm | Posted in SOAL JAWAB | 1 Comment

SOALAN:

Assalamualaikum..

Saya nak tanya sesuatu. Ketika itu tiba-tiba saya menonton video yang membuatkan sedikit air mani saya terkeluar. Selepas itu saya terus mengeluarkan dengan sengaja kerana saya ingin melepaskan hawa nafsu saya dan tidak mahu menonton video tersebut lagi. Saya sedar perbuatan saya itu sangat keji dan saya tidak akan mengulanginya lagi. ::oops: Tetapi adakah saya hanya perlu mengqada’kan puasa?? Atau sebaliknya??

Tolong jelaskan soalan saya ini.

Terima kasih.

JAWAPAN:

بسم الله
والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والا أما بعد

– Hendaklah disedari bahawa perbuatan tersebut adalah haram, dan lebih dahsyat haramnya pada bulan Ramadhan kerana mencemarkan bulan yang mulia dengan maksiat.

– Maka hendaklah bertaubat daripada dosa tersebut, dan daripada dosa mencemarkan Ramadhan dengan maksiat kepada Allah.

– Dari sudut puasanya, jumhur ulama mengatakan batal puasa dengan perbuatan onani. Iaitu Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Maka hendaklah diqadha’kan selepas Ramadhan.

Rujukan:
– Majmuk Fatawa Ibn Taimiyyah 15/267
– Syarh Mumti’ 6/234-235

[sumber: al-ahkam.net]

Jimak di Bulan Puasa

July 17, 2011 at 1:25 pm | Posted in SOAL JAWAB | Leave a comment

SOALAN:

Assalamualaikum w.b.t

Soalan saya:

1) Setahu saya hukum berjimak di bulan puasa adalah berpuasa selama 2 bulan berturut-turut atau memberi makan 40 orang miskin. manakah yang lebih aula? Puasa atau memberi makan orang miskin?

2) Bagaimanakah cara untuk mengganti puasa tersebut bagi wanita jika datang bulan. Adakah dia perlu meneruskan puasa atau berhenti puasa sehingga periodnya berakhir dan sambung puasa kembali?

3) Bagaimanakah kedudukan puasa (dua bulan) jika orang tersebut sakit? Contohnya demam yang memerlukannya makan ubat. Adakah dia perlu mengulangi puasa dua bulan?

4) Adakah perlu ganti 2 bulan dan 1 hari (ganti sebab batal puasa). Dua bulan ini mengikut kalendar islam atau kalendar biasa?

5) Bagaimanakah hendak memberi makan orang miskin di zaman ini (kerana susah nak kumpul 40 orang)? Benarkah boleh membayarnya melalui pajabat zakat?

Jazakallah Khoiral Jaza’. Wassalam

JAWAPAN:

1) Kaffarah jimak bulan puasa ialah seperti berikut:

i- memerdekakan seorang hamba.
ii- Jika tidak ada atau tidak mampu, berpuasa 2 bulan berturut-turut.
iii- Jika tidak mampu, memberi makan 60 orang miskin.

2) Bagi wanita haidh, kedatangan haidhnya tidak menjejaskan 2 bulan berturut-turut. Dia wajib berbuka pada hari-hari haidhnya, dan sambung semula sejurus suci, untuk mencukupi 60 hari. Malahan, ijmak ulama mengatakan haidh tidak membatalkan 2 bulan berturut-turut. (Lihat Bahr al-Mazhab 10/328).

Ini atas pendapat yang mengatakan wanita yang dijimak pada siang Ramadhan diwajibkan membayar kaffarah. Pendapat yang kuat dalam mazhab Syafie ialah ia hanya dikenakan kepada suami sahaja. (Raudhah Talibin 2/374).

3) Berbuka tanpa uzur akan membatalkan 2 bulan berturut-turut, walaupun berbuka hanya satu hari. Maka mesti memulakan semula puasa 2 bulan. Sakit termasuk dalam perkara yang diperselisihkan adakah ia uzur atau tidak.

4) Dua bulan adalah sebagai kaffarah dosa tersebut. Bukannya sebagai ganti satu hari puasa. Bererti, hendaklah digantikan satu hari puasa, dan dibayar kaffarah iaitu salah satu daripada 3 yang tersebut mengikut turutan.

Dua bulan adalah menurut kalendar Islam, yakni mengikut anak bulan. Jika seseorang memulakan puasa pada permulaan bulan, contohnya 1 Muharram, maka jika bulan Muharram itu hanya 29 hari, dan bulan Safar juga 29 hari, maka dua bulan berturut-turut hanyalah sebanyak 58 hari.

Tetapi jika dimulakan pada bukan permulaan bulan, contohnya pada 4 Muharram, maka hendaklah berpuasa sehingga akhir Muharram, kemudian berpuasa penuh bulan Safar samada 30 hari atau 29 hari, kemudian berpuasa pada bulan Rabiul Awwal untuk mencukupkan 30 hari yang pertama tadi (Muharram). (Muhazzab 6/430).

5) Jika pusat zakat menawarkan khidmat tersebut, maka boleh diwakilkan kepada mereka. Perlu dirujuk kepada mereka.

Wallahu A’lam

[sumber: al-ahkam.net]

Batuk, Bersin semasa solat dan puasa

July 17, 2011 at 1:22 pm | Posted in SOAL JAWAB | 1 Comment

SOALAN:

:salam

Semasa batuk dan bersin kita banyak rembeskan air liur ke dalam mulut…

1- Sekiranya batuk/bersin semasa solat perlu ke berhentikan solat untuk berkumur dengan air mutlak sebelum mula solat balik? Takut tertelan air liur yg asalnya bukan dari mulut.

Begitu juga semasa puasa, perlu ke berkumur dengan air mutlak ?

2- Bagaimana sekiranya di dalam solat, sekiranya ada makanan di mulut dan kita ludahkan, boleh ke telan air liur selepas tu, sebab mulut dah berperisa makanan tadi

3- Begitu juga contohnya sebelum solat makan kurma seketul, wajib ke berkumur dengan air mutlak? Atau sekadar minum air kosong segelas dan terus mula solat?
Boleh ke lepas makan kurma terus je solat?

JAWAPAN:

بسم الله
والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه أما بعد

1. Batuk dan bersin adalah dua aktiviti refleks yang normal bagi tubuh manusia. Ia tidak menjejaskan solat dan tidak perlu berhenti solat untuk berkumur. Begitu juga tertelan air liur dalam solat tidaklah membatalkan solat.

Kata Imam Nawawi, “Jika tertelan sesuatu yang tidak dapat dikawal, contohnya air liur tertelan dengan membawa sisa makanan tanpa sengaja, maka tidak membatalkan sembahyang dengan sepakat”. (Majmuk 4/89-90)

Begitu juga halnya dengan puasa. Ia dimaafkan.

2. Sudah terjawab dalam jawapan no: 1.

3. Sebaik-baiknya selepas makan, hendaklah berkumur-kumur dahulu sebelum masuk sembahyang. Sebagaimana sabit dalam hadis Suwaid bin al-Nukman dalam kisah Peperangan Khaibar, baginda makan di satu tempat bernama al-Sahba’. Lalu sebelum sembahyang baginda berkumur-kumur dan para sahabat juga berkumur-kumur. Lihat Sahih Bukhari (hadis no: 2819)

Wallahu A’lam.

[sumber: al-ahkam.net]

 

Buku Terbaru – 10 Tonggak Remaja Hebat

December 7, 2010 at 8:18 am | Posted in IKLAN | Leave a comment


Buku: 10 Tonggak Remaja Hebat

Penulis: Adlan Bin Abd. Aziz & Sulaiman Bin Hassim

Harga : RM8.00

* Boleh didapati melalui pesanan terus kepada penulis di – pemudaiman@yahoo.com atau hantar pesanan melalui Facebook – Adlan Abd Aziz

Selamat membaca!

Doa Awal Tahun dan Akhir Tahun

December 7, 2010 at 8:14 am | Posted in SOAL JAWAB | 1 Comment

Soal: Apakah pandangan ahli panel tentang bacaan doa akhir tahun dan doa awal tahun.

Jawab:
Oleh
Hj Kamin

Alhamdulillah. Kami akan cuba menjawab soalan ini dengan kadar kemampuan yang ada, In Sya Allah.

Tidak dapat dinafikan bahawa orang Islam digalakkan sentiasa memohon kepada Allah swt agar diberikan kebaikkan dan keredhaan bagi diri dan keluarganya. Tidak ada masalah untuk kita berdo’a untuk kebaikkan apabila datangnya awal tahun Hijrah, sebagaimana umum suruhan ibadat berdo’a.

Teguran dan kritikan kepada amalan berdo’a akhir dan awal tahun ini berdasarkan kepada beberapa perkara yang tidak dapat dipastikan kesahihannya :-

a. Kaifiat yang dianjurkan bagaimana mengamalkan do’a ini. misalnya dianjurkan membaca do’a ini 3 kali pada waktu akhir Asar, pada akhir bulan Zulhijjah.

b. Fadhilat kepada si-pembaca doa ini – misalnya fadilat do’a akhir tahun – maka barangsiapa membaca doa ini daripada waktu yang telah tersebut maka berkatalah syaitan kesusahanlah bagiku dan sia-sialah pekerjaanku pada setahun ini dibinasakan dengan satu saat jua dengan sebab membaca doa-doa ini maka diampuni Allah Ta’ala sekalian dosanya yang setahun ini.

Fadilat do’a awal tahun – Doa awal tahun iaitu hendaklah dibaca 3 kali setelah solat Maghrib pada malam 1 haribulan Muharram dan barangsiapa membaca ini maka bahawasanya syaitan berkata telah amanlah anak adam ini daripada aku barang yang tinggal dari umurnya pada ini tahun kerana bahawasanya Allah Ta’ala telah mewakilkan dua malaikat memelihara akan dia daripada fitnah syaitan

c. Kedua-dua do’a tidak boleh ditsabitkan kepada Nabi . Ia bukan hadith. Sheikh Jamaluddin al-Qasimi rh menyatakan bahawa do’a ini tidak berasal dari Nabi .

Disebabkan amalan ini tidak pernah dilakukan oleh Nabi , kafiat berdo’a cara ini bukanlah kaifiat yang disyariatkan. Penentuan permulaan bulan hijrah pun adalah pada zaman Umar ra iaitu pada tahun ke 17 hijrah atau selepas 7 tahun kewafatan Nabi .

Yang penting, kita tidak boleh mengaitkan do’a ini kepada Nabi . Berdo’alah dengan apa sahaja permintaan berdasarkan dalil umum galakkan berdo’a adalah dibenarkan, tidak terbatas kepada awal atau akhir tahun!. WA.

Sekian, wassalam

http://al-ahkam.net/forum09/viewtopic.php?f=97&t=37445&p=143608

Melabelkan Ustaz ‘Sunnah’ ‘Salafi’ ‘Manhaji’ dan bukan…??

September 13, 2010 at 3:50 pm | Posted in Tazkirah | 1 Comment

ADA USTAZ/KULIAH SUNNAH ADA YANG BUKAN?

Apa yang saya maksudkan ialah kecenderungan sebahagian sahabat pencinta ilmu dalam membezakan antara kuliah sunnah dan kuliah bukan sunnah. Atau apa yang digambarkan oleh sebahagian lagi dengan istilah kuliah ‘ustaz’ sunnah dan kuliah ustaz ‘bukan’ sunnah. Pembahagian ini telah lama wujud dalam kalangan sebahagian penuntut ilmu dan telah pun wujud dalam internet secara meluas. Ada yang mengiklankan kuliah tertentu dan tidak mengiklankan kuliah tertentu. Mengapa? Sebabnya ialah kuliah yang diiklankan itu disampaikan oleh ustaz yang ‘bermanhaj’, ‘sunnah’, ‘salafi’ dan sebagainya sedangkan kuliah lain tidak begitu.

TEGURAN YANG PERLU DIULANG KEPADA PENUNTUT ILMU

Saya pernah menulis tentang perkara ini secara peribadi dalam blog alitantawi.blogspot.com dan juga dalam laman web al-ahkam.net, namun saya merasakan bahawa perkara ini perlu diulang berkali-kali dan disebarluaskan agar salah faham dan kekeliruan tentang perkara ini dapat dikurangkan kalau pun tidak dapat dihapuskan.

Sesuatu yang amat menghairankan mengapa pembahagian ini disebut-sebut dalam kalangan penuntut ilmu yang masih lagi dalam proses pencarian ilmu. Adakah ilmu di dada sudah cukup sehingga mereka mampu membezakan golongan pendakwah dan ahli ilmu dengan pembahagian sehebat ini?

LABEL USTAZ SUNNAH MEMBAWA KEKELIRUAN

Kenapa perlu ada segolongan pendakwah atau segolongan ustaz dilabelkan dengan label ‘ustaz sunnah’? Walaupun mereka yang melabelkan ini tidak secara jelas melabelkan orang lain sebagai ‘bukan’ sunnah, namun sesiapa sahaja dapat memahami bahawa label itu membawa label yang berlawanan dalam masa yang sama.

Mungkin ada yang berkata pembahagian ini adalah hak masing-masing dan setiap insan berhak membuat pilihan. Mungkin benar. Tetapi pilihan yang dibuat biarlah berdasarkan sebab dan alasan kukuh, bukan hanya kegopohan dan emosi.

Satu perkara yang sentiasa saya timbulkan ketika berbincang dengan sahabat-sahabat…siapa yang mampu memberikan kata putus ustaz ini
‘sunnah’, ‘bermanhaj’, ‘salafi’? Adakah dengan hanya melihat ustaz itu sentiasa menyebut perkataan ‘sunnah, salafi, manhaj’? Atau dengan hanya melihat kepada cara ustaz itu berpakaian atau rupa parasnya? Atau adakah dengan ukuran berapa banyak kritikan yang dikeluarkan ustaz itu dalam kuliahnya? Atau dengan hanya melihat perpustakaan di rumah ustaz itu yang banyak bukunya tanpa mengetahui adakah ia dibuka atau disimpan sekian lama?

Soalan saya yang amat jelas –

Pertama – ukuran apakah yang anda gunakan untuk melabelkan seseorang itu ‘sunnah’ atau ‘bukan sunnah’?

Kedua – adakah anda mampu mengukur dan melabel sedangkan anda sendiri penuntut ilmu yang masih dalam proses mencari ilmu?

Ketiga – apakah kesan dari pembahagian sebegini? Adakah kesannya guru anda makin berkurang sehingga tinggal seorang dua saja guru? Itu yang kita inginkan?

dan dalam masa yang sama anda bercakap soal dakwah? Ini hakikat dakwah….

DAKWAH PERLU KERJASAMA, BUKAN PERPECAHAN

Kita amat memerlukan sikap muafakat dan gabungan kerjasama antara banyak pihak dalam menjayakan dakwah. Sikap melabelkan kuliah tertentu atau ustaz tertentu sebagai yang paling ‘sunnah’ atau paling tepat membawa dakwah akan mengguris hati sesetengah pihak dan juga paling penting ia akan mewujudkan kekeliruan dalam masyarakat yang inginkan ilmu. Kuliah mana yang ingin diikutinya? Sedangkan sepatutnya kita sebagai pendakwah seharusnya bersikap mesra dengan semua pendakwah. Sikap merendah diri sepatutnya wujud dalam mengajak masyarakat ke arah mendalami ilmu Islam tanpa membezakan antara pendakwah.

Pembahagian sebegini mewujudkan banyak kesan negatif sama ada kita akui atau tidak. Di antara kesannya (pada sebahagian masyarakat) ialah wujudnya sikap mengagungkan sebahagian pendakwah..dan yang paling serius ialah wujud bersama sikap ini sikap lain yang lebih merbahaya iaitu – merendahkan dan memperlekehkan pendakwah lain! Soalan paling penting untuk mereka yang terjebak dalam sikap ini ialah:

– atas dasar apa seseorang pendakwah itu diperlekehkan? Kalau pun ada kekurangan dan kesilapan, sememangnya manusia tidak terlepas dari melakukan kesilapan.

– adakah kita boleh menafikan sumbangan seseorang pendakwah (yang kita perlekehkan itu) hanya sekadar dia melakukan beberapa kesilapan? Mungkin pendakwah tersebut telah berbelas atau berpuluh tahun berdakwah. Bukankah jasa mereka lebih besar dari anda yang asyik merendahkan mereka?

– adakah dengan segelintir kecil ustaz-ustaz bermanhaj atau ustaz-ustaz ‘sunnah’ ini kita dapat mendalami banyak ilmu yang pelbagai tentang Islam? Ini satu kerugian.

USTAZ ‘SUNNAH’ SENDIRI MENAMBAHKAN KEKELIRUAN

Paling menyedihkan ialah terdapat segelintir ustaz-ustaz yang diagungkan ini pula yang menambahkan lagi kekeliruan pengikutnya dengan membuat penilaian-penilaian gopoh tentang pendakwah lain atau aliran dakwah lain.

Agaknya kerana pengikut yang terlalu memujinya menyebabkan mereka terkena beberapa penyakit:

Pertama – penyakit memandang rendah kepada hasil usaha dan jasa dakwah pendakwah dan ahli ilmu lain. Apa sahaja yang dibuat oleh orang lain dianggap ‘tidak penting’, ‘tidak aula’, ‘perkara remeh’.

Kedua – penyakit tidak membuat kajian baru dan tidak lagi menambah ilmu. Agaknya ilmu sudah cukup dengan hanya satu dua buku dalam sesuatu bidang?

Ketiga – penyakit mengkritik dan menolak tanpa ilmu, tapi dengan hanya
hujah yang bukan hujah iaitu ‘label’. Dengan label dan gelaran, hujah tidak lagi diperlukan.

Saya masih ingat ketika al-ahkam.net mula mengetengahkan beberapa isu yang agak baru (walaupun hakikatnya sudah lama dalam dunia ilmu) contohnya seperti perbezaan manhaj kajian hadith antara ulama terdahulu dan kemudian (persoalan manhaj al-mutaqaddimin dan al-mutaakhirin)..terdapat suara-suara sumbang yang tidak senang dan mengkritik. Tetapi hakikatnya tidak ada kritikan yang ilmiah. Malah tidak ada penulisan yang dibuat oleh mereka yang mengkritik walaupun kedengarannya mereka mempunyai pelbagai ijazah dalam bidang hadith. Sedangkan pada hakikatnya al-ahkam.net hanya menterjemahkan perbincangan yang berlaku dalam dunia ilmu hadith dan bukannya membawa dakwaan baru.

Kegagalan sebahagian pihak untuk memahami isu ini mungkin juga berpunca daripada cara penerangan panel hadith al-ahkam.net memberi penjelasan. Namun terdapat segolongan yang mendakwa mereka bermanhaj telah menolak isu ini bukan dengan perbincangan, tetapi dengan melabelkan al-ahkam.net dan panel hadith dengan label tertentu. Inilah hasil membeza-bezakan pendakwah sehingga isu ilmiah tidak diberikan haknya yang sepatutnya.

BUKAN MAKSUD TIDAK BOLEH MENEGUR ATAU MENGKRITIK

Adakah tulisan saya bermaksud kita tidak boleh menegur atau mengkritik pendakwah? Tidak sama sekali. Tetapi biarlah kritikan kita itu mempunyai hadnya, disiplinnya dan adabnya. Bukan dengan cara membahagikan terus – pendakwah ini ok, pendakwa ini tak ok. Pendakwah ini salafi, pendakwah ini bukan salafi (anda tahu apa itu salafi sebenar?). Pendakwah ini bermanhaj, pendakwah ini tak ada manhaj. Pendakwah ini ok, pendakwah ini tak boleh pakai. Ini bukan kritikan ilmiah….ini bukan cara menegur yang betul..ini ibarat kita menolak SEMUA kebaikan pendakwah itu hanya dengan SATU atau BEBERAPA kesilapan. Itu yang saya tolak dalam tulisan ini.

ILMU TENTANG ISLAM PERLU DIPELAJARI DARI PELBAGAI GURU DAN SUMBER

Apabila kita membaca sejarah hidup tokoh-tokoh Islam sepanjang zaman, tidak pernah kita temui mereka membahagikan guru-guru mereka sehingga mereka hanya mengambil ilmu dari guru tertentu dan meninggalkan guru tertentu.

Namun apa yang kita temui ialah mereka mempunyai beratus malah beribu orang guru. Adakah kita yakin mereka bersetuju dan sependapat dengan kesemua guru mereka itu? Sudah pasti mereka berbeza pandangan dengan guru-guru mereka namun untuk mendapatkan ilmu, kita tidak boleh meninggalkan guru tertentu hanya dengan sebab terdapat perbezaan pandangan. Itu amat merugikan diri kita sendiri.

Masih saya ingat terdapat sebahagian penuntut ilmu di Jordan yang tidak belajar dengan guru tertentu hanya kerana manhaj yang berlainan. Masih saya ingat ada yang tidak pergi belajar dengan salah seorang pensyarah atau ulama hanya dengan label tertentu. Syuaib al-Arnaout yang merupakan di antara ulama terkemuka di Jordan sebagai contoh. Saya pernah mendengar bahawa ada seorang penuntut ilmu di sana yang tidak langsung belajar dengan beliau sepanjang berada di sana hanya kerana sebab – Syeikh Syuaib tidak salafi!

Sedangkan guru-guru seperti Syuaib dan lain-lain lagii merupakan alim ulama terkenal yang menjadi tumpuan penuntut ilmu seluruh dunia Islam. Ada yang mengimpikan dari jauh untuk belajar dengan mereka sedangkan kita langsung tidak pergi menuntut ilmu dengan mereka yang berada hanya di depan mata! Sudah pasti mereka mempunyai kelemahan tertentu tetapi apakah itu menjadi sebab untuk kita terus kekal belajar hanya dengan beberapa orang guru? Kalaupun benar mereka ada kelemahan…bandingkan dengan kelemahan diri kita!

Tidak mengapa jika kita mempunyai alasan lain untuk tidak berguru dengan pendakwah tertentu seperti – terlalu jauh atau terlalu sibuk. Mungkin itu boleh diterima. Tetapi dengan menggunakan alasan ‘tidak sunnah’ atau ‘tidak bermanhaj’ malah ‘tidak salafi’ …itu satu kerugian dalam pencarian ilmu.

MASIH INGAT LAGI SIAPA GURU KITA SEJAK KECIL?

Bukankah kita sejak kecil menjadi celik agama dengan belajar di tangan ustaz-ustaz yang pelbagai? Siapakah yang berjasa mendidik kita untuk mengenali huruf Al-Quran, membacanya…mengenali tentang Rasulullah s.a.w. dan hadith-hadith Baginda…mengajar kita tentang cara beribadah…mendidik kita akhlak mulia…bukankah mereka itu yang kini kita labelkan sebagai ‘bukan sunnah’ atau ‘tidak bermanhaj’?? Kenapa mudah sangat kita lupa jasa mereka?

saya terfikir sendirian…siapakah mereka ini untuk membezakan antara pendakwah dengan gelaran tertentu? Ada yang tidak lancar membaca Al-Quran, hanya menghafal beberapa ayat, ada yang tidak tahu langsung membaca buku-buku dalam Bahasa Arab, tidak pernah langsung belajar asas-asas ilmu Islam seperti Usul Hadith, Usul Fiqh, tidak pernah walau sekali selesai mempelajari satu kitab dari mazhab fiqh….

APA KELAYAKAN ANDA UNTUK MELABELKAN PENDAKWAH DAN USTAZ TANPA ALASAN ILMU??

HARAPAN

Saya amat berharap sahabat-sahabat penuntut ilmu agar menuntut ilmu dari pelbagai sumber dan dari pendakwah-pendakwah yang ramai di Malaysia. Sekiranya kita mempunyai pandangan berbeza itu tidak mengapa selagi mana kita mempunyai ilmu untuk membezakan mana yang patut diikut dan mana yang tidak.

Namun dengan hanya ‘label’ yang menjadi asas ukuran menolak atau menerima…itu bukan ilmu…itu anganmu!!

oleh: Ustad Adlan Abdul Aziz (Pemuda Iman)

Bila bukan Islam dipuji, sesama Muslim dicaci!

August 31, 2010 at 2:50 pm | Posted in ARTIKEL | Leave a comment

Fathul Bari Mat Jahya*

Kita tidak nafikan bahawa ilmuwan Islam berselisih pandangan tentang hokum bukan Muslim masuk ke masjid. Ada yang membenarkan secara mutlak. Ada juga yang melara
ngnya secara mutlak. Begitu juga ada ulama yang membezakan antara masjid di tanah haram dengan tanah halal.

Jika masyarakat kita selesa dengan mazhab al-Syafi’e, saya bawakan di sini kenyataan seorang pendokong mazhab ini iaitu Al-Imam al-Nawawi di mana beliau menyatakan bahawa mazhab al-Syafie mengharuskan bagi bukan Islam masuk ke semua masjid kecuali di masjid al-Haram dan sekitarnya (yakni di tanah haram Mekah).

Bukan Islam tidak dibenarkan masuk ke tanah haram Mekah, ada pun selain dari Mekah diperbolehkan dengan syarat mendapat keizinan dari umat Islam.

Kata al-Imam al-Nawawi lagi: “Dan sekiranya bukan Islam itu dalam keadaan berhadas besar, bolehkah dia berdiam di dalam masjid? Ada dua pandangan, dan yang paling shahih adalah dibenarkan.” (lihat Majmu’ Syarh al-Muhazdzab, karya al-Imam al-Nawawi 19/437).

Adapun firman Allah, maksudnya: “Wahai orang yang beriman sesungguhnya orang musyrik itu adalah najis, maka mereka tidak dibenarkn mendekati masjid al-Haram selepas tahun ini”. (surah al-Taubah, 9:27),

Bukan bererti zahir najis tubuh mereka, sebaliknya larangan memasuki masjid al-Haram kerana perbuatan mereka yang suka mempraktikkan adat-adat Arab jahiliyyah seperti bertawaf dalam keadaan telanjang. Bahkan larangan ini khusus untuk masjid al-Haram dan tanah haram Mekah secara umumnya.

Perlu diingatkan para ulama telah bersepakat; bukan Islam dibenarkan untuk masuk ke masjid kerana keperluan seperti inginkan bantuan atau mendengar dakwah Islam. Dan hal ini perlu. mendapat keizinan daripada pemerintah Islam.

Al-Syeikh Soleh al-Munajjid yang merupakan ulama terkenal di Saudi Arabia merangkap penyelia bagi laman web soal jawab Islam terkenal, iaitu http://www.islamqa.com, menyatakan: “Ada pun masuknya bukan Islam untuk sekadar lawatan melihat masjid dan bersama-sama dengan mereka para wanita yang tidak menutup aurat, membawa kamera, serta masuknya mereka ke masjid tanpa penghormatan, maka hal ini merupakan perkara mungkar lagi tercela. Tidak boleh membenarkan mereka masuk.” (no. fatwa: 9444).

Saya katakan, sedangkan Nabi pernah menghalau seorang wanita yang bersuami kerana memakai wangian ketika datang ke masjid. Bahkan Nabi menyuruh wanita tersebut pulang dan mencuci wangian itu (riwayat Ibnu Khuzaimah).

Jelas, larangan Nabi SAW kerana dibimbangi wangian tersebut mengganggu penumpuan jemaah masjid, apatah lagi memasuki masjid dalam keadaan yang tidak menutup aurat. Sewajarnya kita memberi penghormatan kepada masyarakat tempatan yang agak sensitif dengan isu seperti ini. Setiap adat yang tidak bercanggah dengan syariat, perlu dihormati.

Kaedah fiqh jelas menyatakan bahawa “al- ‘aadah muhakkamah’ iaitu adat yang tidak menyanggahi hukum syarak harus dipraktikkan. Dan perkara ini perlu dirujuk kepada pemerintah Muslim.

Memang Nabi SAW pernah membenarkan deligasi dari kabilah Thaqif masuk ke masjid sedangkan mereka itu bukan Islam (riwayat al-Thobrani). Begitu juga Tsumamah bin Utsal yang masuk ke masjid sebelum memeluk Islam (riwayat al-Bukhari).

Bahkan masjid di zaman Nabi SAW dibuka untuk semua manusia agar dakwah Islam dikenali dan diterima. Deligasi atau individu bukan Islam diberi peluang untuk memasuki masjid agar dapat melihat akhlak dan kebaikan Islam seterusnya membuatkan mereka tertarik untuk menerima dakwah Islam.

Tetapi apa yang berlaku hari ini amat berbeza, bukan Islam yang jelas menentang secara terang hukum Allah bahkan secara dasarnya parti mereka tidak akan menerima ‘gelaran’ negara Islam dan undang-undang Islam di Malaysia, diberi peluang untuk berucap di dalam ruangan solat dan mendapat layanan mesra daripada umat Islam.

Sedangkan apabila orang Islam yang berlainan parti ingin memberi sumbangan dan bantuan, masing-masing menolak kerana takut parti yang bertentangan dapat meraih populariti. Subhanallaah. Inikah sikap Muslim dengan saudaranya sendiri?.

Majlis Fatwa Ulama Arab Saudi yang diketuai oleh al-Syeikh Abdurrazzaaq ‘Afifi (pada ketika itu) telah mengeluarkan fatwa tentang hal ini: “Pihak ahli majlis fatwa telah bersepakat bahawa melibatkan bukan Islam dalam pembinaan atau pengimarahan masjid di samping wujudnya Muslim yang mampu untuk membantu, adalah dilarang sama sekali.” (lihat Keputusan Fatwa no: 28, tarikh, 21 Syawal 1400H)

Dua perkara yang perlu ditekankan di sini adalah; pertama bagi pihak yang meminta bantuan, mereka perlu lebih berhati-hati agar tidak melanggar dasar-dasar dan prinsip-prinsip Islam. Kedua, bagi Muslim yang berkemampuan, janganlah terlalu memilih untuk membantu. Difokus kepada partinya, diabaikan lawannya. Begitu juga sikap ingin glamour dan popular perlu dihapuskan daripada jiwa kita.

Islam tidak melarang kita menyiarkan kebaikan yang dilakukan sekiranya berniat agar dicontohi orang ramai. Tetapi jika niat kita untuk meraih undi dan populariti, maka hukumnya haram. Bagaimanapun, urusan niat adalah milik Allah. Usah sesiapa cuba mengambil alih tugasan Allah. Cuba bayangkan jika suasana bersedekah ini dipraktikkan oleh umat Islam, nescaya kita mampu mencipta perpaduan yang kukuh lagi utuh. Lihatlah, jika kita mengabaikan umat Islam, bukan Islam dipuji manakala Muslim dicaci.

Saya tidak nafikan bahawa umat Islam wajib melindungi hak-hak bukan Islam di negara ini kerana mereka adalah ahlul dzimmah (yang dilindungi kerana perjanjian).

Jika dulu, bukan Islam masuk ke masjid untuk didakwah, tapi hari ini mereka masuk ke masjid memberi nasihat dan tazkirah. Dua suasana dan pendekatan yang berbeza. Maka sudah tentu hukumnya tidak sama.

*Penulis adalah penasihat agama Institut Jantung Negara.
sumber: TheMalaysianInsider
Next Page »

Blog at WordPress.com.
Entries and comments feeds.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.