Undilah Berdasarkan Calon Bukan Parti

February 29, 2008 at 3:02 pm | Posted in ARTIKEL | Leave a comment
mb_mufti_250px.jpg
 Berikut adalah temubual dengan S.S Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin, Mufti Kerajaan Negeri mengenai siapakah calon yang patut dipilih oleh seseorang dalam Pilihanraya Ke-12 ini. Apakah dengan melihat kepada parti yang diwakili atau kualiti diri calon berkenaan?

S: S.S Dr, apakah soal pengundian ini mempunyai nilainya dalam agama?

Dr. MAZA: Ya, sudah pasti. Pengundian boleh menentukan masa depan rakyat dan negara. Keputusan yang betul akan menyelamatkan masa depan umat dan negara. Sementara keputusan yang salah akan menjerumuskan negara ke dalam kebinasaan, atau penyelewengan. Justeru itu Allah berfirman Surah an-Nisa’ ayat 58: (maksudnya) : “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu memberikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu”. Maka pengundian ada nilai yang besar dalam agama ini.

S: S.S Dr, adakah ini bererti anggapan yang menyatakan undian itu mempunyai nilai dosa dan pahala boleh diterima?

Dr. MAZA: Ya, sesiapa yang tahu bahawa undiannya atau pemilihan terhadap calon tertentu itu boleh membawa kerosakan atau keburukan kepada negara dan umat tetapi dia tetap lakukan atas kepentingan diri, atau suka-suka maka dia berdosa. Demikian sebaliknya, jika dia memilih calon yang berkelayakan, maka dia menunaikan arahan Allah tadi, ini bererti dia mendapat pahala. sabda Nabi s.a.w “Adakalanya seseorang kamu berucap dengan sesuatu kalimat yang diredhai Allah, padahal dia tidak menyangka ianya akan sampai ke tahap sedemikian, lalu dengannya Allah mencatatkan keredhaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah. Adakalanya seseorang kamu pula berucap dengan sesuatu kalimat yang dimurkai Allah, padahal dia tidak menyangka ia akan sampai tahap sedemikian, lalu dengannya Allah mencatatkan kemurkaaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah”. (Riwayat Malik dalam Muwata`). Satu undi sama dengan satu kalimat bahkan lebih, ianya boleh mengundang keredhaan Allah atau kemurkaannya.

S: Ciri-ciri calon yang patut seseorang pilih, apakah merujuk kepada kualiti calon, atau parti yang diwakili?

Dr. MAZA: Saya tidak bersetuju mengundi hanya berdasarkan jenama parti semata. Ini adalah cara fikir yang menghalang proses kemajuan negara. Akhirnya, rakyat menjadi fanatik parti dan tidak menggunakan lagi akal fikiran menilai siapakah yang diundinya. Jika semua pengundi berfikiran demikian maka tidak akan berlaku persaingan kualiti calon. Ini boleh menyebabkan ‘si bodoh’ atau ‘perasuah’ atau orang yang rendah moralnya akan terpilih dek kerana parti yang diwakilinya. Ini adalah cara fikir yang tidak berdaya saing dan jumud.

S: Tidakkah parti yang diwakili oleh seseorang mempunyai nilai kepada dirinya?

Dr. MAZA:
Ya mungkin, tapi itu bukan segala-galanya. Tidak munasabah dalam negara yang rakyatnya berpelajaran lalu kita katakan kepada pengundi : “jangan guna akal fikiran anda, cukuplah dengan hanya melihat lambang atau jenama”. Ini pemikiran kanak-kanak tadika yang belum tahu mengeja dan membaca, lalu hanya bergantung kepada gambar-gambar yang dipapar. Jika itu cara fikir kita, elok kita buka pengundian kepada kanak-kanak bermula dari umur lima tahun. Mereka juga rakyat Malaysia. Yang penting mereka dapat mengenali lambang parti-parti yang diajar kepada mereka. Islam menyuruh diberikan amanah kepada sesiapa yang layak. Yang akan memikul amanah adalah orang, bukan parti. Parti itu terbentuk kerana wujudnya orang yang mendokong. Bukan wujud parti dulu, kemudian wujudnya orang. Wujudnya individu-individu dulu, kemudian baru mereka wujudkan parti. Jika orang tidak berkualiti, bagaimana hendak dikatakan parti itu berkualiti. Maka kempen saya: “pilihlah calon, bukan pilih parti”.

S: Apakah ini padangan agama?

Dr. MAZA: Bagi saya inilah sikap seseorang yang beragama. Bebas dari fanatik atau taklid buta tanpa menggunakan akal. Agama menyuruh kita berfikir. Sebab itu seperti mana yang kita tahu bahawa Nabi s.a.w sayangkan Abu Zar r.a. seorang sahabat baginda yang begitu soleh. Namun apabila Abu Zar meminta jawatan, baginda bersabda: “Wahai Abu Zar, sesungguhnya aku melihat engkau seorang yang lemah, sesungguhnya aku suka untuk engkau apa aku suka untuk diriku. Maka jangan engkau menjadi ketua ke atas dua orang dan jangan engkau uruskan harta anak yatim”. (Riwayat Muslim). Jika berdasarkan kepada hubungan baik dengan Nabi s.a.w, maka Abu Zar patut dilantik. Namun dalam pemberian jawatan tidak ada soal kroni, atau fanatik hubungan kumpulan, sebaliknya soal kelayakan.

S: Jadi, apakah ciri-ciri yang sepatutnya seseorang calon itu diberikan undi untuknya?

Dr. MAZA: Secara umumnya mudah sahaja, mesti memiliki dua aspek. Seperti yang disebut dalam al-Quran: (maksudnya): “Sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja ialah yang kuat lagi amanah” (Surah al-Qasas: 26). Maka pertama; al-Quwwah atau kuat, dalam bahasa kita kemampuan, kewibawaan, kemahiran yang menjadikan dia mampu memimpin. Kedua: al-Amanah; ada kesolehan peribadi yang akan memelihara dirinya dari melakukan penyelewengan dan pelanggaran hukum. Jika kedua-dua ciri ini kelihatan pada penampilan calon, dia patut kita pilih.

S: Jika kesemua calon ada ciri-ciri ini, bagaimana S.S Dr?

Dr. MAZA: Kita pilih sesiapa kita rasakan paling tinggi kualitinya kepimpinan dan amanahnya. Tentunya tidak sama. Jika kita rasa sama, maka tidak salah kita pilih yang mana-mana pun selagi kita yakin dia yang terbaik mampu menunaikan tugas.

S: Jika kesemua calon tidak memenuhi ciri-ciri ini?

Dr. MAZA: Kita pilih yang paling kurang mudaratnya dan paling ringan bahayanya. Pada zaman Nabi s.a.w., apabila Rum berperang dengan Parsi, orang-orang Islam lebih sukakan kemenangan Rum dibandingkan Parsi. Walaupun kedua-duanya bukan Islam, tetapi agama Kristian yang dianut oleh orang Rum menjadikan mereka lebih dekat kepada umat Islam dibanding ajaran Majusi menyembah api yang dianut oleh Parsi. Allah menyebut dalam Surah al-Rum ayat 4: (maksudnya) “Pada hari tersebut (kemenangan Rum ke atas Parsi, maka orang-orang mukmin bergembira”.

S: Bagaimanakah jika kita tidak kenal latar calon?

Dr. MAZA: Wajib kita kena kenal calon yang hendak kita undi. Firman Allah dalam Surah al-Isra ayat 36 (maksudnya): “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya”. Seseorang wajib mencari maklumat mengenai calon. Masa diberikan oleh pihak pilihanraya. Ini bukan zaman batu. Selidiki sebelum membuat undian. Jika kita gagal mengetahui siapakah yang berkualiti, dia sekurang-kurangnya hendaklah pastikan calon yang jika diundinya tidak memberi mudarat kepada masyarakat dan umat. Jangan undi yang ada rekod buruk.

S: Akhirnya, apakah pesanan S.S Dr. kepada rakyat, khususnya umat Islam?

Dr. MAZA: Sesungguhnya undi yang kita berikan kepada seseorang calon adalah perlambangan kepada diri kita sendiri. Jika kita seorang yang inginkan kebaikan, tentu kita akan memilih mereka yang mampu membawa kebaikan dan kesolehan. Begitulah sebaliknya. Jika kita memilih calon yang buruk dari segi kepimpinan dan agamanya, sedangkan ada yang baik, itulah identiti kita sebenarnya. Sabda Nabi s.a.w dalam hadis al-Imam Muslim: “Ruh-ruh itu adalah tentera yang dihimpunkan; apa yang mereka kenal, maka mereka berpadu. Apa yang mereka tidak kenal, maka mereka bertentangan”. Nilailah siapakah yang jiwa dan ruh kita cenderung kepadanya, maka itu nilai ruh kita. Maka, pilihlah berdasarkan calon, bukan parti!

Sumber: http://drmaza.com/?p=202#more-202

Advertisements

Israel bunuh 10 penduduk Palestin

February 29, 2008 at 2:39 pm | Posted in BERITA | Leave a comment

GAZA: Pertempuran di antara Israel dan Hamas dijangka memuncak lagi di Gaza selepas tercetusnya hari berdarah kelmarin di mana 10 penduduk Palestin termasuk bayi enam bulan dibunuh dalam serangan udara Israel di sini, dan roket dilepaskan dari wilayah Palestin itu membunuh seorang penduduk Israel di bandar dicerobih Yahudi yang musnah teruk.

Hamas mengaku bertanggungjawab ke atas serangan maut roket tengah hari kelmarin di Kolej Sapir di bandar Sderot, membunuh seorang pelajar di sebuah tempat letak kereta. Dia dikenal pasti oleh media Israel sebagai bapa empat anak berusia 47 tahun.

Membalas serangan lewat kelmarin, pesawat Israel mengebom pejabat Perdana Menteri Hamas, Ismail Haniyeh dan Kementerian Dalam Negeri yang kosong. Haniyeh dan pemimpin Hamas lain sedang berlindung daripada cubaan bunuh Israel.

Pihak berkuasa kesihatan Palestin berkata, seorang bayi enam bulan turut maut dan kira-kira 30 penghuni bangunan berhampiran cedera dalam serangan Israel itu. Beberapa minit kemudian, sebuah pesawat Israel menyerang bengkel logam.

Tentera Israel berkata sasaran ialah pos arahan di bangunan kerajaan dan kawasan di mana senjata dibuat dan disimpan. Tentera menyalahkan Hamas kerana melakukan serangan dari kawasan padat penduduk, sambil mengatakan kecederaan ke atas orang awam Palestin tidak disengajakan.

Sekurang-kurangnya 40 roket dilepaskan ke arah Israel dari Gaza kelmarin, kata tentera, lebih banyak serangan bertalu-talu mengorbankan nyawa di rantau itu. Gambar Associated Press menunjukkan roket dilancarkan dari kawasan padat penduduk di utara Gaza.

Pelajar itu adalah penduduk Israel pertama terbunuh akibat serangan roket sejak Mei lalu, apabila dua orang maut dalam serangan berasingan. Pelajar di kolej cuba menyelamatkan lelaki itu yang mempunyai kecederaan terbuka di kiri dadanya.
Pada malam hari, empat roket meletup di bandar tepi pantai Israel di Ashkelon, termasuk satu berhampiran hospital utama bandar itu, kata polis. Tiada siapa yang cedera. Ashkelon terletak 10 kilometer utara Gaza.

Serangan maut itu diperhebatkan oleh Israel bagi membuka jalan untuk pelancaran serangan darat besar-besaran di Gaza mensasarkan untuk membersihkan kawasan sempadan yang dipenuhi skuad roket.

Perdana Menteri Ehud Olmert, yang melawat Jepun mengetepikan tindakan pencerobohan pada masa ini.

Ketika melawat Sderot lewat kelmarin, Menteri Pertahanan Israel Ehud Barak berazam ‘menentang mereka yang bertanggungjawab’ bagi serangan roket itu. Dalam kenyataan kepada berita TV AP, beliau juga menolak perdebatan bahawa Israel ‘tidak boleh atau tidak akan melakukan operasi menyeluruh di Gaza.’ – AP

Sumber: http://www.bharian.com.my/Current_News/BH/Friday/Dunia/20080229004553/Article/index_html

Fatwa Ulama Besar Tentang Palestina

February 29, 2008 at 5:01 am | Posted in PALESTIN | Leave a comment

Assalamu ‘Alaikum Warahmatullahi Wa Barakatuh, Wa Ba’du :

Sesungguhnya kita telah dibuntuti oleh tambahan kesedihan dan rasa pedih yang besar dari apa yang dialami oleh saudara-saudara kita di Palestina berupa penindasan, kezholiman, pembunuhan terhadap orang-orang tidak berdosa, merampas harta benda dan tanah, meruntuhkan rumah-rumah, membuat takut orang-orang yang sedang tentram dan mengepung perkampungan-perkampungan dengan pasukan yang besar, terlatih, dipersiapkan dengan persiapan yang kuat untuk berperang membantai penduduk yang tidak punya kekuatan lagi tertekan dibawah tangan zamroh (sekelompok) dari orang-orang yang melampaui batas lagi zholim dan orang-orang yang membantunya dari orang-orang yang zholim yang penuh kedengkian

Dan sesungguhnya saya –sebagai penunaian tanggung jawab dan menjalankan kewajiban- benar-benar mengajak saudara-saudaraku kaum muslimin di setiap tempat, bangsa dan rakyat untuk menjadi satu tangan dan menyatukan kalimat mereka untuk membantu saudara-saudara mereka di Palestina dan berusaha dengan segala jalan yang bisa ditempuh untuk menghilangkan kezholiman itu dari mereka sebagai realisasi dari firman Allah Ta’ala :

 

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman laki-laki dan perempuan sebagian mereka adalah penolong bagi sebagian yang lain”. (QS. At-Taubah : 71).

 

Dan firman-Nya yang Maha Suci :

 

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

“Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara”. (QS. Al-Hujurat : 10).

 

Dan sabda Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam :

 

مَثَلُ الْمُؤْمِنِيْنَ فِيْ تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى.رواه مسلم

“Perumpamaan orang-orang yang beriman itu dalam kasih sayang, rahmat dan kelemahlembutannya seperti satu tubuh jika mengeluh salah satu bagian tubuh maka seluruh tubuh ikut merasakannya dengan panas dan demam”. (HSR. Muslim).

 

Dan dalam Shohih Bukhary dari hadits Anas, Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda :

 

انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُوْمًا قَالُوْا : يَا رَسُوْلَ اللهِ هَذَا نَنْصُرُهُ مَظْلُوْمًا فَكَيْفَ نَنْصُرُهُ ظَالِمًا ؟ قَالَ تَأْخُذُ فَوْقَ يَدِهِ

“Tolonglah saudaramu yang zholim atau yang dizholimi. Mereka berkata : “Ya Rasulullah kami menolong yang dizholimi, bagaimana kami menolong yang menzholimi ?”. Beliau menjawab : “Ambil tangannya (cegah kezholimannya-pent.)”.

 

Dan didalam (shohih Bukhary) juga dari hadits Al-Baro` bin ‘Azib, beliau berkata :

 

أَمَرَنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ بِسَبْعٍ وَنَهَانَا عَنْ سَبْعٍ فَذَكَرَ عِيَادَةَ الْمَرِيْضِ وَاتِّبَاعَ الْجَنَائِزِ وَتَشْمِيْتَ الْعَاطِسِ وَرَدَّ السَّلاَمِ وَنَصْرَ الْمَظْلُوْمِ وَإِجَابَةَ الدَّاعِيْ وَإِبْرَاءَ الْمَقْسَمِ

“Kami diperintahkan oleh Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam dengan tujuh perkara dan melarang kami dari tujuh perkara, maka beliau menyebutkan : mengunjungi orang sakit, mengantar jenazah, menjawab orang bersin, menjawab salam, menolong yang dizholimi, menjawab undangan dan melaksanakan sumpah”.

 

Maka telah tetaplah dengan (dalil-dalil) ini bahwasanya wajib bagi setiap muslim untuk menolong saudara-saudaranya kaum muslimin sesuai kadar kemampuannya. Kemudian saya mengajak kepada orang-orang ‘uqola` dan orang-orang yang munshif diseluruh penjuru bumi untuk berdiri diatas al-haq dan keadilan dan menentang kezholiman dan hendaklah semuanya mengetahui bahwasanya membenarkan orang-orang yang zholim diatas kezholimannya atau diam darinya apalagi kalau membantunya adalah merupakan sebab murkanya Allah dan (sebab) kehancuran bagi orang yang melakukannya karena dia ikut berserikat dalam kezholimannya. Dan Allah Ta’ala berfirman :

 

إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“Sesungguhnya dosa itu atas orang-orang yang berbuat zhalim terhadap orang-orang dan melampaui batas di muka bumi tanpa hak. Mereka itu mendapat azab yang pedih”.(Q.S. Asy-Syura : 42)

 

Dan (Allah) subhanahu mengabarkan tentang orang-orang yang zholim dan sunnah-Nya dalam menghancurkannya :

 

وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ

“Dan sesungguhnya Kami telah membinasakan umat-umat yang sebelum kamu, ketika mereka berbuat kezaliman, padahal rasul-rasul mereka telah datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata, tetapi mereka sekali-kali tidak hendak beriman. Demikianlah Kami memberi pembalasan kepada orang-orang yang berbuat dosa”.(Q.S. Yunus : 13)

Dan (Allah) subhanahu berfirman :

وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِمْ مَوْعِدًا

“Dan (penduduk) negeri itu telah Kami binasakan ketika mereka berbuat zalim, dan telah Kami tetapkan waktu tertentu bagi kebinasaan mereka”.(Q.S.Al-Kahfi ayat 59)

Dan (Allah) azza min qo`il subhanahu berfirman :

وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَيَّ الْمَصِيرُ

“Dan betapa banyaknya kota yang Aku tangguhkan (azab-Ku) atasnya, yang penduduknya berbuat zalim, kemudian Aku azab mereka, dan hanya kepada-Kulah kembalinya (segala sesuatu)”.(Q.S. Al-Haj: 48)

Dan Allah mengkhabarkan bahwasanya orang yang zholim bagaimanapun perbuatannya sesungguhnya dia tidak akan beruntung sebagaimana dalam kisah Musa Alaihissalam bersama Bani Israil dalam memberikan hujjahnya kepada Fir’aun, maka Musa berkata kepadanya sebagaimana Allah kabarkan tentangnya :

وَقَالَ مُوسَى رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جَاءَ بِالْهُدَى مِنْ عِنْدِهِ وَمَنْ تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ

“Musa menjawab: “Tuhanku lebih mengetahui orang yang sebenarnya membawa petunjuk dari sisi-Nya dan siapa yang akan mendapat kesudahan (yang baik) di negeri akhirat. Sesungguhnya tidaklah akan mendapat kemenangan orang-orang yang zalim”.(Q.S. Al-Qashash : 37)

Dan termasuk sunatullah Al-kauniyah bahwasanya Allah membuat terlena bagi orang yang zholim sampai jika Dia mengadzabnya tidak akan melepaskannya.

Dalam Ash-Shohihain (Bukhary-Muslim) dari Abu Musa Al-‘Asy’ary radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Nabi shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda :

إن الله ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته ثم قرأ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ ((وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ))

“Sesungguhnya Allah membiarkan orang yang zholim sampai jika Dia mengambilnya (mengadzabnya) tidak akan melepaskannya. Kemudian Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam membaca (ayat) : “Dan begitulah azab Rabb-mu, apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya itu adalah sangat pedih lagi keras”.(Q.S. Hud ayat 102)

Maka wajib bagi semuanya untuk berhati-hati dari kezholiman karena sesungguhnya akibatnya sangat mengerikan dan kezholiman (akan dibalas) dengan berbagai kezholiman pada hari kiamat. Kemudian juga wajib bagi semuanya untuk menahan orang-orang yang zholim dan menghentikan kezholimannya kalau tidak maka adzab dan kehancuran akan menimpa semuanya. Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda :

إِنَّ أَوَّلَ مَا دَخَلَ النَّقْصُ عَلَى بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ كَانَ الرَّجُلُ يَلْقَى الرَّجُلَ فَيَقُوْلُ يَا هَذَا اتَّقِ اللهَ وَدَعْ مَا تَصْنَعْ فَإِنَّهُ لاَ يَحِلُّ لَكَ ثُمَّ يَلْقَاهُ مِنْ الْغَدِ فَلاَ يَمْنَعُهُ ذَلِكَ أَنْ يَكُوْنَ أَكِيْلَهُ وَشَرِيْبَهُ وَقَعِيْدَهُ فَلَمَّا فَعَلُوْا ضَرَبَ اللهُ قَلُوْبَ بَعْضِهِمْ بِبَعْضٍ ثُمَّ قَالَ ((لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ)) ثُمَّ قَالَ : كَلاَّ وَاللهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوْفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ وَلَتَأْخَذُنَّ عَلَى يَدِ الظَّالِمِ وَلَتَأْطُرُنَّهُ عَلَى الْحَقَّ أَطْرًا وَلَتَقْصُرُنَّهُ عَلَى الْحَقِّ قَصْرًا

“Sesungguhnya kekurangan pertama yang terjadi pada Bani Israil adalah seseorang melihat seseorang yang lain (berbuat maksiat) maka dia berkata kepadanya : “Wahai fulan bertaqwalah kepada Allah tinggalkan perbuatanmu karena semua itu tidak halal bagi kamu”. Kemudian keesokannya ia melihatnya lagi (dalam perbuatanya) akan tetapi tidaklah hal tersebut menghalanginya untuk menjadi teman makan, minum dan duduknya bersamanya. Tatkala mereka berbuat demikian, Allah menutup hati sebagian diantara mereka kepada yang lainnya. Kemudian beliau membaca (ayat) : “Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan `Isa putera Maryam. Yang demikian itu, disebabkan mereka durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan munkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu”.(Q.S.Al-Ma`idah : 78-79)

Kemudian beliau berkata : “sekali-kali tidak demi Allah hendaknya kalian memerintahkan kepada yang ma’ruf dan melarang dari yang mungkar dan mengambil tangan orang-orang yang zholim (menghalangi/menghentikan) dan kalian benar-benar mengikut kepada kebenaran dan benar-benarnya mengurungnya di atas kebenaran”.

Dan hendaklah setiap orang yang beraqal diantara kita memperhatikan dan memikirkan akibat-akibat yang diterima oleh ummat-ummat yang telah lalu bagaimana Allah membinasakan mereka dengan kezholimannya dan mereka melampaui batas walaupun kekuatannnya sangat besar. Karena sesungguhnya Allah tidak ada sesuatupun di bumi dan di langit yang bisa melemahkan-Nya dan Dia Subhanahu telah mengharamkan kezholiman pada dirinya dan menjadikannya perkara yang haram diantara hamba-hamba-Nya. Demikianlah dan hanya kepada Allah saya memohon untuk memuliakan agama-Nya dan meninggikan kalimat-Nya dan menolong hamba-hamba-Nya yang bertauhid sebagaimana saya memohon kepada-Nya yang Maha Suci agar menolong saudara-saudara kami di Palestina  dan mengikat hati-hati mereka (menyatukan) dan menguatkan kaki-kaki mereka dan menolong mereka dari musuh-musuhnya dan agar Allah yang Maha Suci menjadi wali dan penolong bagi mereka dan menghancurkan musuh-musuh-Nya dan menurunkan bencana dan adzab-Nya kepada mereka sesungguhnya Dia yang Maha Suci lagi Maha Berkuasa atas segala sesuatu Maha Mampu dan Maha Mengabulkan do’a. Shollallahu wasallam ‘Ala Nabiyyina Muhammad Wa ‘Ala Alihi Wa Shohbihi Ajma’in.

Sumber:

http://www.darussalaf.or.id/

Di mana hendak diperoleh teman sejati?

February 23, 2008 at 7:07 pm | Posted in ARTIKEL | Leave a comment

pena-mufti-logo.jpg

ANTARA kemanisan hidup ini apabila seseorang memiliki sahabat yang setia tanpa sebarang kepentingan. Namun hal yang seperti ini amat sukar untuk diperoleh di dunia ini, sekalipun ramai yang selalu mendakwa dia adalah sahabat setia kita. Kita tidak tahu sejauh manakah dakwaan itu sebelum adanya ujian yang sebenar.

Ramai yang pernah mendakwa sedemikian tetapi terbukti berbohong apabila ujian datang melanda. Bahkan banyak persahabatan dalam dunia ini pun terjadi di atas kepentingan tertentu. Maka tidak hairan jika ia akan berakhir disebabkan kepentingan tertentu jua. Bahkan ada persahabatan yang diasaskan di atas kejujuran namun berakhir disebabkan kepentingan.

Memiliki persahabatan yang jujur dalam erti kata sebenar adalah nikmat kehidupan. Namun ia sebenarnya sukar diperoleh secara meluas di alam maya ini melainkan dalam sejarah kehidupan golongan yang beriman dalam makna yang sebenar. Bahkan baginda Nabi s.a.w. menjamin bahawa sesiapa yang mempunyai sahabat tanpa kepentingan melainkan kerana Allah semata, maka dia akan mengecapi kemanisan iman. Sabda baginda: Tiga perkara sesiapa yang ada padanya maka dia mendapati kemanisan iman. (pertama) Hendaklah Allah dan rasul-Nya lebih dicintai mengatasi selain keduanya. (kedua) Hendaklah dia mencintai seseorang, tidak dia cintainya kecuali kerana Allah. (ketiga) Hendaklah dia benci untuk kembali kepada kekufuran seperti mana dia benci untuk dicampakkan ke dalam neraka (riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Manisnya tebu tidak dapat digambarkan oleh perkataan buat sesiapa yang tidak pernah merasanya. Manisnya iman, hanya pemiliknya dapat mengecapi kenikmatan dan kekhusyukannya. Dalam tiga ciri tersebut, baginda s.a.w. menyatakan bahawa dengan mencintai seseorang hanya kerana Allah, akan terasalah manisnya iman. Indahnya kemanisan iman hanya pemiliknya yang faham. Bagaimana mungkin kita dapat membina rasa cinta kepada seseorang kerana Allah semata?

Pastilah dek kita tahu hubungan dan kasih sayang kita kepadanya mendapat keredaan Allah. Mungkin kerana dia orang yang dekat kepada Allah, atau dia boleh menjadi faktor kita dapat mendekatkan diri kepada Allah. Apabila perasaan yang seperti itu terbina, kita akan dapat berasa nikmatnya perasaan cintakan seseorang kerana Allah. Hanya hubungan yang seperti itulah yang membuahkan kesetiaan dan kejujuran yang tidak mampu dibeli oleh pangkat, kedudukan dan harta.

Hubungan persahabatan seperti itu tidak ada di alam gelora manusia yang berkawan dengan seseorang kerana kepentingan atau kedudukan atau harta. Allah menyebut dalam al-Quran: (maksudnya) Kalaulah engkau belanjakan segala (harta benda) yang ada di bumi, tidaklah engkau dapat menyatupadukan di antara jantung hati mereka, akan tetapi Allah telah menyatupadukan antara mereka. Sesungguhnya Dia Maha Berkuasa, lagi Maha Bijaksana (surah al-Anfal: 63). Ia hanya wujud dalam alam persahabatan yang dibina atas nama iman dan Islam. Maka kita akan lihat kesetiaan antara para pejuang Islam yang ikhlas sepanjang sejarah penuh dengan ajaiban. Mereka hapuskan dalam diari hidup perkataan khianat, kebencian dan permusuhan dari belakang, lalu digantikan dengan “aku kasihkan engkau kerana Allah.” Kasih itu berkekalan semasa sahabatnya di puncak atau berada di bawah. Sama ada sahabatnya masih hidup, atau setelah meninggalkan dunia ini. Ini kerana tempat rujuk kasih mereka Maha Tinggi Lagi Tiada Kesudahan bagi-Nya, iaitu Allah s.w.t. Lihatlah sahabah Nabi s.a.w. Zaid bin al-Dathinah apabila dia ditangkap oleh pemimpin Quraisy yang menentang Nabi s.a.w. lalu dibawa untuk dibunuh dan Abu Sufyan – ketika itu belum menganut Islam- bertanya kepadanya: “Wahai Zaid, aku bertanya engkau dengan nama Allah, tidakkah engkau suka Muhammad berada di tempat engkau sekarang, kami pancung kepalanya, dan engkau berada di samping keluargamu.” Jawab Zaid: “Aku tidak suka Muhammad berada di mana dia berada sekarang, terkena duri sedangkan aku berada di samping keluargaku.” Kata Abu Sufyan: “Aku tidak pernah melihat seseorang mengasihi seseorang seperti kasihnya sahabat-sahabat Muhammad kepada Muhammad.” (Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 4/75 Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah). Ya! Kasih yang mengharapkan hanya ganjaran Allah. Inilah kasih para pejuang yang sebenar antara mereka.

Persahabatan kerana Allah, memberi tanpa minta diganti, menyokong tanpa minta disanjung, memuji tidak kerana budi, berkorban tanpa menuntut ganjaran. Namun semuanya hanya mengharapkan kurniaan Allah jua yang menjadi punca kecintaan dan kasih sayang itu mekar antara satu sama lain. Sudah pastilah persahabatan itu dibina atas kebenaran yang sentiasa tunduk dan patuh kepada titah Allah dan Rasul-Nya. Alangkah indahnya suasana ini. Justeru itu Allah memuji golongan Muhajirin dan Ansar lalu dirakam kasih sayang antara mereka dalam al-Quran: (maksudnya) Bagi golongan fakir yang berhijrah, yang mereka diusir dari kampung halaman dan harta benda mereka (kerana) mencari kurnia daripada Allah dan keredaan-Nya. Mereka menolong (agama) Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar. Orang-orang yang telah mendiami kota (Madinah) dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka itu (Muhajirin), mereka mencintai orang berhijrah kepada mereka. Mereka tiada menaruh sebarang keinginan (balasan) dalam dada mereka terhadap apa- apa yang diberikan kepada Muhajirin. Mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka juga memerlukan (apa yang mereka berikan itu). Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang- orang yang beruntung. Adapun orang- orang yang datang selepas mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka berdoa: “Ya Tuhan kami, berilah keampunan kepada kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman. Ya Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang” (surah al-Hasyar 8-10). Hanya insan-insan yang seperti ini sahaja yang akan berasa manisnya perjuangan yang mereka bawa. Ini kerana mereka jelas matlamat yang hendak dituju dan jalan yang hendaklah dilalui. Bebas dari kepentingan diri, yang tinggal hanya kepentingan cita-cita yang suci. Maka tidak ada cerita jatuh-menjatuh antara mereka kerana jawatan dan pangkat. Sebaliknya, sering ingin memberi kerana matlamat mereka adalah keredaan Allah. Ia tidak dicapai dengan tumpas-menumpas sesama pejuang yang betul niat dan tujuannya. Sebaliknya keredaan itu dicapai dengan sering tolong- menolong kerana Allah. Jika itu tidak ada, perjuangan itu untuk dunia semata dan pasti dalamnya penuh kepahitan walaupun pada zahir ada harta dan kemewahan.

Dalam hadis Nabi s.a.w bersabda: Sesungguhnya dari kalangan hamba-hamba Allah adanya golongan yang mereka bukan para nabi, atau para syahid. Namun para nabi dan para syahid cemburu kepada mereka pada hari kiamat disebabkan kedudukan mereka di sisi Allah. Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah! Beritahulah kami siapakah mereka?” Jawab Nabi: “Mereka itu golongan yang cinta-mencintai dengan roh Allah, tanpa ada hubungan kekeluargaan dan bukan kerana harta yang diidamkan. Demi Allah, sesungguhnya wajah-wajah mereka adalah cahaya, mereka berada atas cahaya. Mereka tidak takut pada saat manusia ketakutan, mereka tidak berdukacita ketika manusia berdukacita.” Lalu baginda membaca ayat al-Quran: (maksudnya) Ketahuilah sesungguhnya wali-wali Allah tiada ketakutan untuk mereka dan tidak pula mereka berdukacita (hadis riwayat Abu Daud, dinilai sahih oleh al-Albani). Inilah golongan yang dilindungi Allah pada hari kiamat. Di dunia mereka mendapat kenikmatan persahabatan yang jujur dan ikhlas, di akhirat mereka dilindungi Allah. Nilai persahabatan bukan pada wang atau peluang yang diberi. Atau kedudukan dan kerusi yang disogokkan. Semua itu tiada erti, jika ‘ada udang di sebalik mi’. Sesungguhnya senyuman ikhlas seorang sahabat sejati, lebih bererti dari dunia dan segala isinya, sehingga Nabi s.a.w. menyebut: Senyumanmu buat wajah saudaramu itu adalah sedekah (riwayat al- Tirmizi, dinilai sahih oleh al-Albani).

Cerita

Kita selalu dengar cerita pengkhianatan sesama sahabat dalam perniagaan, pekerjaan dan politik. Mendengarnya sahaja amat memeritkan, apatah lagi jiwa yang mengalaminya. Amat rapuhnya persahabatan jika dibina di atas kepentingan diri masing-masing. Ditikam oleh musuh, tidak seperit pedihnya seperti ditikam oleh sahabat yang rapat. Dirompak oleh perompak tidak sekecewa ditipu oleh rakan yang dipercaya. Dijatuh oleh lawan tidak sedahsyat direbahkan oleh teman seperjuangan. Namun itu realiti dalam maya pada ini bagi hubungan sesama insan yang tidak dibina atas nama Tuhan. Jika ada pihak yang jujur dalam persahabatan, tetapi pengkhianatan berlaku bererti sama ada dia silap memilih teman, atau prinsip perjuangan. Maka dalam memilih sahabat, lihatlah hubungannya dengan Tuhan dan atas apa kita membina persahabatan dengannya.

Saya rasa dalam dunia perniagaan dan politik, persahabatan sejati amat sukar dicari. Bukan perniagaan atau politik itu kotor; kedua-duanya termasuk dalam ajaran Islam. Namun kedua bidang itu apabila tidak berpandukan ajaran Allah dan Rasul-Nya maka akan menjadi sangat rakus, biadab, penuh kepura-puraan, tidak berprinsip, tidak menghargai rakan dan taulan, bicara dan bahasanya penuh kemunafikan. Kepentingan diri masing-masing kadangkala bagai Tuhan yang disembah. Sanggup lakukan apa sahaja demi kepentingan diri, apa yang dia tidak akan lakukan jika perintah oleh Tuhan yang sebenar pun. Banyak perintah agama dia kata tidak mampu, namun jika ada kepentingan politik atau urus niaga lebih daripada itu dia sanggup lakukan. Firman Allah dalam surah al-Jathiah, ayat 23: (maksudnya): Bagaimana fikiranmu (Wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya Tuhan (yang dipatuhinya), dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana pengetahuan-Nya (tentang kekufuran mereka), dan ditutup pula atas pendengarannya dan jantungnya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikannya berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu tidak mengingati?.

Betapa ramai orang politik yang dikelilingi para pengikutnya, lalu mereka hilang apabila kuasa tiada lagi. Pada hari dia berkuasa; semuanya menjerit dan memuja, seakan sanggup hidup dan mati bersama. Namun apabila dia tidak mampu lagi memberi harta, pangkat dan kedudukan, melintas pun belum tentu bersalaman. Telah banyak bukti hidup dan mati yang tidak dapat dihitung lagi. Bahkan ada yang sehingga mati tidak dikunjungi. Namun jika anda berharta, sehingga ke pusara ada yang masih tunjuk muka. Bukan kerana kenang jasa, tapi kenang apa yang boleh dipusaka.

Tanpa iman, tiada kasih sayang hakiki dalam persahabatan. Belum tentu ianya ikhlas dari hati sanubari. Mungkin diri anda atau perkara yang sama jika anda lakukan pada hari anda tiada kuasa atau harta, orang sama akan mencebik dan menghina anda. Tetapi dek penangan kuasa dan harta; rupa anda yang ‘biasa-biasa’ dikatakan lawa, pidato anda yang tidak sedap dikatakan hebat, pendapat anda yang kolot dikatakan maju, idea yang lapuk dikatakan bernas, pandangan yang lemah dikatakan berhikmah, penampilan yang tidak bermaya dikatakan bercahaya. Semuanya kerana ingin mengampu kuasa dan harta. Jika anda hidup dalam iklim sedemikian, percayalah persahabatan dan pengikut yang mendakwa setia semuanya bohong belaka. Anda hidup dalam alam khayalan seperti berkhayalnya seorang mabuk yang melihat wanita tua bagaikan gadis yang cantik menawan.

Carilah iman dan persahabatan atas dasar iman. Carilah prinsip perjuangan yang Allah reda, kita akan bertemu di sana sahabat-sahabat yang setia kerana Allah. Jika anda pernah merasai kemanisan iman dan persahabatan atas nama iman, anda akan tahu bahawa persahabatan palsu itu rasanya amat pahit dan meloyakan. Lebih mendukacitakan Allah berfirman: (maksudnya) Sahabat handai pada hari tersebut (kiamat) bermusuhan antara satu sama lain, kecuali golongan yang bertakwa (surah al-Zukhruf: 67). Ya, seperti di dunia mereka melepaskan diri apabila hilang kepentingan yang dicari, di akhirat mereka bermusuhan apabila melihat azab Tuhan yang terhasil dari dosa persahabatan dan pakatan yang pernah mereka lakukan di dunia. Oh! Di mana hendak dicari teman yang sejati? Ya! Carilah perjuangan yang berprinsip dan diredai Allah, di dataran itulah kalian akan temui teman sejati.

– – DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis.

E-mel: moasriza@yahoo.com

Layari http://drmaza.com/

sumber: http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2008&dt=0224&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

Menyerikan Kehidupan Dengan Hadis Rasulullah SAW

February 21, 2008 at 5:41 am | Posted in HADIS | Leave a comment

 

عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ

 

Daripada Zaid bin Thabit katanya, saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Semoga Allah menyinari seseorang yang mendengar sesuatu hadis daripada kami lalu dia menyampaikannya mengikut apa yang didengari. Maka betapa ramai orang yang membawa ilmu lalu menyampaikannya kepada orang yang lebih faham daripadanya dan berapa ramai orang yang membawa ilmu tetapi ia tidak memahaminya.” (Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah)

 

 

Hadis ini menunjukkan kelebihan menyebarkan ilmu hadis iaitu kehidupan akan menjadi berseri dan bercahaya. Kata Sufyan bin`Uyainah: “Tidak ada seorangpun dari kalangan ahli Hadis melainkan pada wajahnya ada sinar berdasarkan kepada hadis ini” (al-Suyuti, Tadrib al-Rawi Syarh Taqrib al-Nawawi, hal. 360)

 

Rasulullah sa.w. mendoakan khusus untuk umatnya yang melibatkan diri dengan pengajian hadis. Tidak ada doa yang dapat menandingi doa baginda kerana ia pasti diterima.

 

 

عن ابن عباس قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : « اللهم ارحم خلفاءنا » ، قلنا : يا رسول الله ، وما خلفاؤكم ؟ قال : « الذين يأتون من بعدي ، يروون أحاديثي وسنتي ، ويعلمونها الناس »

 

Daripada Ibn ‘Abbas katanya saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Ya Allah, rahmatilah khalifah-khalifah kami. Kami beritanya. “Siapakah khalifah-khalifahmu? Baginda menjawab: “Mereka yang datang selepasku dan meriwayatkan hadis-hadisku dan sunnahku serta mengajarkannya kepada orang ramai” (hadis riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat)

 

Doa dalam hadis pertama dengan seri dan cahaya manakala dalam hadis kedua doa dengan mendapat rahmat daripada Allah.

 

Ilmu hadis adalah ilmu yang mulia kerana ia merupakan penghubung antara kita dengan Rasulullah s.a.w. Segala perkara yang berkaitan dengan Rasulullah s.a.w. sama ada ucapan, perbuatan, pengakuan dan sifat akan diketahui bagi sesiapa yang melibatkan diri dengan ilmu hadis. Dengan mempelajari ilmu ini, kita dapat mengenal pasti kesahihan sesuatu perkara yang dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w. Sebaliknya, jika tidak ada ketelitian dan kecermatan, pasti akan mendapat ancaman dan amaran daripada baginda.

عَنْ حَفْصِ بْنِ عَاصِمٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

Daripada Hafs bin ‘Asim katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Cukup bagi seseorang itu sebagai pendusta dengan menceritakan apa sahaja yang dia dengar”. (Riwayat Muslim dan Abu Daud)

عَنْ الْمُغِيرَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

Daripada al-Mughirah katanya saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya berdusta atas namaku bukan seperti berdusta atas nama salah seorang kamu. Maka sesiapa dengan sengaja berdusta atas namaku, hendaklah dia menyediakan tempatnya di dalam neraka”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

 

Selain itu, hadis di atas juga mengisyaratkan beberapa kaedah yang mesti dijaga dalam periwayatan hadis. Pertama, memastikan kesahihan berita yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w. Bukanlah setiap yang dikaitkan dengan baginda boleh diterima terus tanpa diselidiki. Ia mestilah dikaji dan dinilai mengikut kaedah riwayah dan dirayah.

 

Kedua, mendengar dengan penuh perhatian supaya lafaz asal dijaga dan diingati. Setiap lafaz perlu diteliti kerana kesilapan lafaz boleh membawa kepada perubahan makna yang membawa kepada berlakunya tashif. Tashif adalah kesilapan yang dilakukan oleh perawi dalam menerima dan menyampaikan hadis yang menyebabkan hadis menjadi dha`if.

 

Ketiga, setiap hadis yang dipelajari mestilah disampaikan kerana di kalangan yang mendengar itu ada yang mempunyai kefahaman yang lebih dan hadis itu dapat dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya. Kefahaman tentang hadis termasuklah mengkaji dan merenung maksud-maksudnya serta menyimpulkan hukum dan pengajaran daripadanya. Seseorang yang mempelajari hadis akan sentiasa menyesuaikan dirinya dengan sunnah dan petunjuk Rasulullah s.a.w. Dia menyedari bahawa setiap aspek kehidupannya akan ada kaitan dengan Rasulullah s.a.w. Ini kerana keperibadian Rasulullah s.a.w. bukan setakat rasul membawa risalah Allah tetapi meliputi tanggungjawab sebagai guru, pendidik, pemimpin, hakim, panglima tentera, ketua keluarga, suami, bapa, datuk, jiran tetangga, sahabat kepada temannya. Justeru, amat wajarlah, kita mempelajari sunnah Rasulullah s.a.w. kerana tugas hidup setiap individu tidak terlepas satupun daripada aspek di atas. Berdasarkan kepada hakikat inilah Allah s.w.t. menitahkan kepada kita supaya menjadikan Rasulullah s.a.w. sebagai suri teladan.

 

Mengapa kehidupan bercahaya dengan hadis-hadis Rasulullah s.a.w.?

 

Rasulullah s.a.w. sendiri adalah cahaya. Allah s.w.t. menyifatkan baginda sebagai cahaya petunjuk dan juga pembawa rahmat. Pengutusan baginda bersifat dengan cahaya lantaran al-Qur’an yang baginda diperintahkan supaya menjelaskannya kepada umat adalah cahaya. Allah s.w.t. berfirman:

 

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ . يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

 

Wahai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad, s.a.w) dengan menerangkan kepada kamu banyak dari (keterangan-keterangan dan hukum-hukum) yang telah kamu sembunyikan dari Kitab Suci dan Dia memaafkan kamu (dengan tidak mendedahkan) banyak perkara (yang kamu sembunyikan). Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) dari Allah dan sebuah Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata keterangannya.

Dengan (Al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaanNya dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izinNya dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus. (al-Maidah 15-16)

 

Lafaz-lafaz hadis yang dibaca dan didengar lalu diulang-ulang akan menghasilkan pancaran cahaya dalam kehidupan seseorang. Mengapa tidak berlaku demikian sedangkan tugas Rasulullah s.a.w. adalah untuk menjelaskan maksud al-Qur’an yang datang dari Allah yang memberikan cahaya kepada alam semesta. Dialah yang menciptakan cahaya dan dari-Nya datangnya cahaya itu.

 

Sejarah mencatatkan pengalaman ulama hadis yang hidup mereka sentiasa diberkati Allah kerana seluruh hidup mereka diabadikan untuk mengumpulkan hadis-hadis dan menghuraikannya. Walaupun hidup dalam keadaan kesukaran dan kesempitan, hati mereka sentiasa tenang. Tidak lain dan tidak bukan kerana yakin, mengharapkan dan menanti ganjaran pahala di akhirat.

Kelolaan: Ust Muhammad Hanief Awang Yahya  

sumber: http://www.darulkautsar.com/hadispilihan/0007.htm

 

Meniru Dalam Peperiksaan Tahap Kecekapan (PTK)

February 21, 2008 at 5:38 am | Posted in SOAL JAWAB | Leave a comment

Soalan

Salam,

Apa pandangan ustaz guru lulus ujian PTK dan mendapat anjakan gaji dengan meniru semasa peperiksaan (PTK tersebut), bagaimana dengan kenaikan gaji (duit) yang diperolehinya?

– 6013******** –

Jawapan

Wa’alaikumussalam,

Saya kira, pembaca sekalian pun mampu memberi jawapannya. Cuma saya agak pelik jika perkara ini benar-benar berlaku, jika guru pun meniru, sudah tentu anak muridnya di sekolah juga akan jadi kaki meniru.

Anak murid kaki meniru itu pula akan menjadi guru di masa hadapan dan juga meniru dalam PTK nya, maka kitaran orang meniru akan menjadi semakin panjang dan kualiti semakin kurang sehingga lahirlah penganggur dan pekerja yang tidak produktif, kaki bodek dan rasuah.

Dari sudut hukum, asasnya adalah :-

1) Meniru itu adalah menipu, dan menipu hukumnya haram. Sebuah hadis :-

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ  مَرَّ على صُبْرَةِ طَعَامٍ فَأَدْخَلَ يَدَهُ فيها فَنَالَتْ أَصَابِعُهُ بَلَلًا فقال ما هذا يا صَاحِبَ الطَّعَامِ قال أَصَابَتْهُ السَّمَاءُ يا رَسُولَ اللَّهِ قال أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ كَيْ يَرَاهُ الناس من غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّي

Ertinya : “Pada suatu hari Rasulullah s.a.w. pernah melalui seorang laki-laki yang sedang menjual makanan (biji-bijian). Baginda sangat mengaguminya, kemudian memasukkan tangannya ke dalam tempat makanan itu, apabila dilihatnya makanan itu nampak basah, maka bertanyalah beliau: Apa yang dilakukan oleh pemilik makanan ini? Ia menjawab: Kena hujan. Kemudian Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Mengapa tidak kamu letakkan yang basah itu di atas, supaya orang lain mengetahuinya?! barangsiapa menipu , bukanlah (mereka) dari golongan kami (Islam)” (Riwayat Muslim, 1/99)

2) Pernah juga di riwayatkan bahawa :-

إن الله إذا حرم شيئا حرم ثمنه

Ertinya : Sesungguhnya Allah apabila telah mengharamkan sesuatu maka akan haram jugalah harga jualan (keuntungan yang terhasil dari yang haram) ( Ar-Rawdu Al-Murabba’, 2/30 ; Riwayat Ibn Hibban, 11/312 )

3) Nabi SAW juga pernah mencela orang Yahudi yang apabila diharamkan memakan daging babi dan lain-lain, mereka membuat helah dengan mengambil lemaknya dan dihiaskan lalu dijualnya. Apabila Nabi mendapat tahu lalu terus berkata :-

قَاتَلَ الله الْيَهُودَ حُرِّمَ عليهم الشَّحْمُ فَبَاعُوهُ وَأَكَلُوا ثَمَنَهُ

Ertinya : “Allah akan menghancurkan Yahudi yang mana mereka ini apabila Allah mengharamkan makan lemak (babi, bangkai dan lain-lain yang diharamkan), lalu mereka membuat helah dengan menjualnya serta menikmati hasil jualannya” ( Riwayat Al-Bukhari no 2111, 2/775 ; Muslim, Baihaqi )

Dari kedua-dua dalil di atas, jelas kepada kita hukum meniru dalam peperiksaan adalah haram bagi guru dan murid kerana ia adalah satu bentuk penipuan.

Dari hadis ketiga juga dapat difahami setiap hasil keuntungan duniawi yang terhasil dari yang haram, maka hukumnya adalah haram jua. Tatkala itu, kenaikan gaji guru tadi juga adalah dikira pendapatan yang haram.

Amat malang, penipuan yang memberi manfaat dunia seperti ini cukup digemari oleh ramai orang, tanpa mereka sedari kehidupan akhirat mereka dalam bahaya apabila kehidupan harian mereka dikelilingi oleh duit kenaikan gaji dan untung haram tanpa mereka sedari.

Dosa ini ibarat ‘time bomb’ yang amat menderitakan di alam barzakh, ibarat ‘time bomb’  yang akan meletup sejurus seorang itu disapa kematian. Mati dalam keadaan sebegini, adalah mati dengan penuh dosa disebabkan hartanya.

Tindakan

Tindakan ‘ u turn’ bagi mereka yang telah terlanjur begini adalah dengan segera bertawbat, melupuskan harta yang haram secara ansuran, memperbanyakkan sedeqah dan juga meningkatkan kualiti diri sesuai dengan nilai ‘PTK tipu’ yang diperolehinya.

Itu sahaja yang sempat saya fikirkan sebagai jalan keluar di ketika ini. Moga orang yang terjebak akan beroleh keampunan Allah SWT.

Ke Kubur Juga Akhirnya

Kekayaan, pangkat dan kebesaran yang dikecapi adalah sementara sahaja, amat jarang kenikmatan sementara ini mampu dikecapi melebihi 60 tahun. Justeru, mengapakah kita masih lagi terlalu ghairah untuk mengumpulkannya tanpa mengira haramnya?. Malangnya diri yang terlupa kematiannya penamat segala kenikmatan dunia.  Justeru carilah harta dari yang HALAL sahaja.

Nabi SAW bersabda :-

أكثروا ذكر هاذم اللذات الموت

Ertinya : “Perbanyakkanlah ingatan kepada pemutus segala nikmat (dunia) iaitu MAUT” ( At-Tirmidzi, 4/553 ; Ibn Hibban, 7/259 ; Imam Tirmidzi : Hadith Hasan Ghorib)

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

Siapakah Syiah?

February 21, 2008 at 5:35 am | Posted in SYIAH | Leave a comment

 Akhir-akhir ini terdapat kecenderungan orang Islam mencemuh dan mengutuk para sahabat Nabi r.hum., bahkan lebih parah lagi melabelkan mereka sebagai munafiq dan kafir. Mereka melontarkan tuduhan bahawa sahabat menyembunyikan fakta-fakta penting agama dan juga menyelewengkan al-Quran. Justeru mereka meragui kebenaran dan kesahihan ajaran Islam yang ada pada hari ini lantaran ianya dibawa oleh sahabat Nabi s.a.w dan sebagai alternatif mereka cuba menampilkan satu bentuk ajaran lain yang kononnya datang dari anak cucu Nabi s.a.w. (Ahlul bait)

Risalah ini bertujuan untuk memberi maklumat dan penjelasan kepada masyarakat mengenai fahaman Syi‘ah* supaya mereka menjauhi dan tidak terpengaruh dengan fahaman tersebut dan bertujuan menyedarkan mereka yang terbabit bahawa pegangan fahaman Syi‘ah adalah bercanggah dengan ajaran Islam sebenar.

Siapakah Syi‘ah?

Syi‘ah ialah golongan yang mendakwa Sayyidina ‘Ali lebih utama daripada sahabat-sahabat lain dan mengkafirkan sahabat-sahabat yang lain. Inilah perkara pokok yang membezakan golongan Syi‘ah daripada golongan-golongan Islam yang lain. Terdapat beberapa banyak aliran di dalam Syi‘ah itu sendiri yang pada dasarnya masing-masing mempunyai konsep yang tersebut di atas. Tetapi aliran-aliran itu berbeza antara satu dengan yang lain kerana wujudnya fahaman-fahaman atau ajaran-ajaran yang saling berbeza. Tetapi tumpuan yang utama akan diberikan kepada Syi‘ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah* kerana kekeliruan yang timbul di dalam masyarakat sekarang ini ialah berhubung dengan Syi‘ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah. Syi‘ah inilah yang dipertikaikan oleh para ‘ulama’ di setiap tempat pada masa ini kerana ramainya bilangan mereka dan kedudukan mereka yang semakin popular terutama selepas tercetusnya revolusi di Iran.

SYI‘AH IMAMIYYAH ITHNA ‘ASYARIYYAH

Syi‘ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah ialah Syi‘ah yang mempercayai keimaman dua belas orang imam secara berturut seperti di bawah ini:-1. ‘Ali bin Abi Talib (wafat 40 H)2. Hasan bin ‘Ali (wafat 50 H)

3. Husain bin ‘Ali (wafat 61 H)

4. ‘Ali Zainal ‘Abidin bin Husain (wafat 94 H)

5. Muhammad al-Baqir bin ‘Ali Zainal ‘Abidin (wafat 117 H)

6. Ja‘far as-Sadiq bin Muhammad al-Baqir (wafat 148 H)

7. Musa al-Kazim bin Ja‘far as-Sadiq (wafat 183 H)

8. ‘Ali ar-Ridha bin Musa Kazim (wafat 202 H)

9. Muhammad al-Jawaad bin ‘Ali ar-Ridha (wafat 220 H)

10. ‘Ali bin Muhammad al-Jawaad (wafat 254 H)

11. Hasan bin ‘Ali al-‘Askari (wafat 260 H)

12. Muhammad bin Hasan al-‘Askari al-Mahdi (ghaib 260 H)

Mereka percaya Imam Kedua Belas telah ghaib dan ia akan muncul kembali ke dalam masyarakat setelah dunia ini dipenuhi dengan kezaliman dan kekacauan. Mereka juga percaya kepada al-bada’, ar-raj‘ah, tahrif al-Qur’an, (akan dijelaskan secara terperinci di dalam siri-siri selepas ini ), kemurtadan para sahabat termasuk Sayyidina Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman r.a. dan sahabat-sahabat besar Rasulullah s.a.w. yang lain, ‘ismah para imam dan lain-lain. Biasa juga Syi‘ah ini disebut sebagai Syi‘ah Imamiyyah atau Ja‘fariyyah sahaja. Syi‘ah ini juga dikenali sebagai Rafidhah kerana fahaman-fahaman dan ‘aqidah-‘aqidahnya yang melampau.

Di Malaysia kumpulan Syi‘ah ini dipercayai mula bertapak selepas kejayaan Revolusi Iran pada tahun 1979. Pengaruh ajaran dan fahaman kumpulan ini menular ke negara ini melalui bahan-bahan bacaan dan orang perseorangan sama ada yang berkunjung ke Iran atau yang datang dari Iran. Fahaman Syi‘ah ini bertambah meruncing apabila beberapa orang pensyarah universiti tempatan telah memainkan peranan untuk menyebarkan fahaman Syi‘ah Ja’fariyah secara serius kepada para pelajar di Institut Pengajian Tinggi. Pengaruh fahaman Syi‘ah ini kian menular ke negeri-negeri di Semenanjung Malaysia, antaranya Kelantan, Johor, Perak, Wilayah Persekutuan dan Selangor.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam dalam keputusannya yang bertarikh 5 Mei 1996 telah mewartakan kesesatan Syi‘ah dan mengharamkannya dari diamalkan di Malaysia.

 

Antara negeri yang telah mewarta dan mengharamkan Syi‘ah ;

Selangor :    19  Januari 1998   W.Persekutuan :      3  April 1997           

Terengganu       :    25 September 1997    P. Pinang :    16 Januari 1997

N.Sembilan :    12  Mac 1998    Kelantan : September 1987

        

            BEBERAPA CONTOH PENYELEWENGAN SYI‘AH

1) Syi‘ah – Al-Quran Sudah Diseleweng. Aqidah Syi‘ah mengatakan bahawa Al-Quran sekarang ini telah diubah, ditokok-tambah dan diselewengkan. Di dalam kitab Al-Fashlu Al-Khitaab at-Thabarsi menukilkan kata -kata Sayyid Ni`matullah al-Jazaairi: “Bahawa tokoh-tokoh Syi‘ah telah sepakat tentang sahihnya hadits-hadits yang sampai ke peringkat mutawaatir yang menunjukkan dengan jelas tentang berlakunya penyelewengan al-Quran (An-Nuuri At-Thabarsi, Fashlu al-Khitaab, hal. 30)AGAMA ISLAM – Tidak perlu dijelaskan hukum meragui kitab suci al-Quran.

2) Syi‘ah – Imam Adalah Maksum. Dinyatakan dalam Kitab `Aqaid al-Imamiah oleh Syeikh Muhammad Redha al-Muzaffar, hal. 72: Akidah Kami Tentang Imam itu Maksum Kami mempercayai bahawa imam-imam itu seperti nabi-nabi, ia wajib maksum dan terpelihara daripada sifat-sifat yang buruk dan keji yang nyata dan yang tersembunyi, semenjak daripada kecil sehinggalah mati, sengaja atau lupa sebagaimana mereka juga terpelihara daripada sifat lupa, tersalah dan lain-lain. Khomeini menyatakan:“Kita tidak dapat menggambarkan para imam itu mempunyai sifat lupa dan lalai.” (Khomeini, Al-Hukumah Al-Islamiyah, hal. 91)

Bahkan imam-imam dianggap lebih tinggi kedudukannya dari Nabi-nabi a.s. Perkara ini dinyatakan dengan begitu banyak sekali dalam kitab-kitab muktabar Syi‘ah seperti Al-Anwar An-Nu’maniyah, Al-Kafi dan juga seperti yang disebutkan Khatimatul Muhaddisin (penyudah ahli hadis) di sisi Mulla Baqir Al-Majlisi dalam kitabnya Biharul Anwar jilid 27 hal. 29: Ali bin Hussain a.s. berkata: “Imam-imam boleh menghidupkan orang mati, menyembuhkan penyakit sopak dan buta serta berjalan di atas air, beliau berkata lagi: “Tidak ada sesuatu yang diberikan Allah kepada Nabi-nabi kecuali akan diberikannya kepada Nabi Muhammad s.a.w. serta diberikan juga kepadanya sesuatu yang tidak diberikan kepada Nabi-nabi sebelumnya. Dan setiap apa yang diberikan kepada Nabi Muhammad s.a.w. pasti akan diberikannya kepada Amirul Mukminin Ali a.s. bahkan kepada Hasan, Hussin a.s. kemudian kepada Imam-imam selepasnya sehingga hari kiamat dengan ditambah ilmu-ilmu yang baru (yang tidak dimiliki oleh Nabi-nabi) pada setiap tahun, pada setiap bulan dan demi Allah pada setiap saat.”

AGAMA ISLAM- Jelas terdapat dalam al-Quran dan Hadits-hadits sahih menyatakan bahawa yang maksum hanyalah para rasul dan anbiya’ sahaja. Oleh itu dalam hal-hal yang berkaitan dengan akidah, memerlukan kepada dalil-dalil yang qat’ie. Ini dijelaskan oleh ayat-ayat al-Quran seperti berikut yang bermaksud: “Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakan itu (sama ada al-Quran dan Hadits) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.” (An-Najm ayat 3 – 4)

3) Syi‘ah – Ilmu Allah Berubah-ubah Mengikut Sesuatu Peristiwa Yang Berlaku Kepada Manusia (al-Bada’). Dari segi bahasa al-Bada’ bermaksud lahir sesudah tersembunyi. Menurut akidah Syi‘ah , al-Bada’ ialah Allah mengetahui sesuatu perkara setelah berlaku peristiwa berkenaan yang sebelum itu dianggap tersembunyi daripada-Nya. Perkara ini jelas menganggap Allah itu jahil atau tidak mempunyai ilmu yang meliputi. Disebutkan oleh al-Tabatabai dalam kitab al-Usul Min al-Kafi oleh al-Kulaini juzu’ 1 hal. 146:“AI-Bada” ialah zahir perbuatan yang tersembunyi disebabkan ternyata tersembunyi ilmu kerana adanya maslahah. Kemudian diluaskan penggunaannya, maka kami maksudkan dengan al-Bada’ itu ialah lahirnya setiap perbuatan yang sebelumnya itu adalah tersembunyi (daripada Allah S.W.T)”.

AGAMA ISLAM -Pendapat yang mengatakan ilmu Allah berubah-ubah mengikut peristiwa yang berlaku kepada manusia adalah bertentangan dengan al-Quran al-Karim yang menyebut bahawa Allah mengetahui secara terperinci dan menyeluruh sepertimana yang dijelaskan oleh ayat-ayat berikut yang bermaksud: “Allah mengetahui pengkhianatan (keserongan dan ketiadaan jujur) pandangan mata seseorang. Serta mengetahui akan apa yang tersembunyi di dalam hati.” (Surah al-Mukmin ayat 19). FirmanNya lagi: “Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepada-Nya sesuatupun yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.” (Surah A-li Imran ayat 3)

4) Syi‘ah – Taqiyyah (berpura-pura). Dijelaskan dalam buku al-Usul Min al-Kafi, juzu’ 2 oleh Abu Ja’far Muhammad bin Ya’kub bin Ishak al-Kulaini al-Razi, hal. 217: Daripada Ibnu Abu Umair daripada Hisham bin Salim daripada. Abu Umar al-A’jami katanya Abu Abdullah a.s. berkata kepadaku “Wahai Abu Umar, Sesungguhnya sembilan persepuluh daripada agama itu terletak pada Taqiyyah dan tidak ada agama bagi orang yang tidak mempunyai Taqiyyah dan Taqiyyah itu ada pada tiap-tiap sesuatu, kecuali dalam masalah arak dan menyapu dua khuf.”

Di tempat yang lain Imam Jaa’far As-Sadiq a.s. berkata kepada Sulaiman bin Khalid (perawi hadis): “Wahai Sulaiman! Sesungguhnya engkau berada di atas agama yang sesiapa menyembunyikannya akan dimuliakan oleh Allah dan sesiapa yang menyebarkannya akan dihina oleh Allah.” (al-Kafi jilid 2, hal. 222)

Taqiyyah merupakan konsep atau ciri utama yang tidak dapat dipisahkan dari fahaman Syi‘ah

AGAMA ISLAM – . Taqiyyah pada hakikatnya adalah amalan “berdusta dan berbohong”. Ulama Islam di zaman lampau tidak mahu menerima riwayat yang dikemukakan oleh Syi‘ah lantaran jelas mereka mengamalkan pembohongan. Sehubungan dengan itu Imam Syafie berkata: “Tidak pernah aku melihat golongan yang menurut hawa nafsu yang lebih pembohong dari golongan Syi‘ah .” (Al-Kifayah, hal. 49, as-Suyuti, Tadrib Ar-Rawi, jilid 1, hal. 327)

5) Syi‘ah – Mengkafirkan Para Sahabat Rasulullah s.a.w. Perkara ini disebutkan dalam Kitab Bihar al-Anwar oleh al-Majlisi juz 27, hal 64-66: Kebanyakan para sahabat adalah munafik, tetapi cahaya nifaq mereka tersembunyi di zaman mereka. Tetapi apabila wafat nabi s.a.w ternyatalah cahaya nifaq mereka itu melalui wasiat nabi dan mereka itu kembali secara mengundur ke belakang, dan kerana ini Saidina Ali berkata; “Semua manusia murtad selepas wafat nabi s.a.w. kecuali empat orang sahaja iaitu Salman, Abu Zar, Miqdad dan Ammar, dan perkara ini tidak ada masalah lagi.”

AGAMA ISLAM – Keadilan dan kedudukan para sahabat yang tinggi telah sabit melalui al-Quran sendiri. Mengingkarinya bererti mengingkari al-Quran.

6) Syi‘ah – Menghalalkan Nikah Mut’ah. Iaitu kahwin kontrak tanpa wali dan saksi berdasarkan akad untuk tempoh waktu dan maskahwin tertentu sahaja (mafhum hadis Syi‘ah dalam kitab al-Kafi jilid 5, ms 286). Di dalam riwayat yang lain daripada Abi Jaafar (Muhammad Al-Baqir) berkenaan mut’ah katanya: “Ianya bukan termasuk daripada empat (isteri). Mereka tidak diceraikan dan tidak mewarisi. Mereka hanyalah perempuan yang disewakan.” (al-Kafi jilid 5, ms 284) Dinyatakan dalam Kitab Man La Yahduruhu al-Faqih oleh Abu Ja’far Muhammad b. Ali b. al-Husain Babwaih al-Qummi, juzu’ 1 hal. 358: Adapun mut’ah maka sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah menghalalkannya dan tidak mengharamkannya sehinggalah baginda wafat. Abu Ja’far al-Baqir meriwayatkan dalam kitab Man La Yahduruhu al-Faqih Oleh Abu Ja’far Muhamad bin Ali bin al-Husain, hal. 358: “Bukan dari kami orang yang tidak mempercayai al-Raj’ah dan tidak menganggap halal mut’ah kita.” AGAMA ISLAM – Nikah Mut’ah telah diharamkan oleh Nabi Muhammad s.a.w buat selama-lamanya sehingga hari kiamat menerusi hadits-hadits sahih sebelum baginda wafat dan salah seorang perawi hadits tersebut ialah Saidina Ali sendiri. Antara hadits-hadits tersebut ialah: Daripada Ali bin Abu Talib katanya: “Bahawa Rasulullah s.a.w. melarang nikah mut’ah pada hari peperangan Khaibar dan melarang juga memakan daging keldai kampung.” (Riwayat Ibn Majah dan al-Nasai)

*Syi`ah ini dianuti secara meluas di Iran dan Iraq. Puak Hizbullah yang kini diangkat sebagai pejuang Islam sebenarnya beragama Syi`ah.

sumber: http://www.darulkautsar.com/umum/syiah.htm

Manfaatkan dialog untuk dakwah

February 20, 2008 at 5:20 pm | Posted in BERITA | Leave a comment

ba_01_big.jpg

Abd. Aziz Mohd. Zain.

Islam adalah agama yang bersifat universal. Ia diturunkan kepada seluruh umat manusia tidak kira warna kulit atau pun bahasa pertuturan.

Hal ini dijelaskan menerusi firman Allah, Dan tidaklah kami utuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat kepada sekelian alam. (al-anbiya’: 107)

Dalam hidup masyarakat majmuk seperti Malaysia, sudah pasti tugas berdakwah ini bukan hanya terbatas kepada sesama Muslim tetapi juga kepada bukan Islam.

Bagi mencapai persefahaman, tentulah dialog atau majlis perbincangan keagamaan diperlukan sebagai medium berdakwah khasnya kepada bukan Muslim.

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto ROY AZIZ ABD. AZIZ menemu bual pensyarah Jabatan Dakwah dan Pembangunan Insan Akademi Pengajian Islam (API) Universiti Malaya, Prof. Dr. Abd. Aziz Mohd. Zain bagi mengupas isu ini.

Mega: Apakah konsep hidup dalam masyarakat majmuk seperti di Malaysia?

DR. ABD. AZIZ: Konsep hidup Islam dalam masyarakat majmuk ialah ingin mempengaruhi orang lain. Satu cara utama mencapainya ialah menunjukkan cara hidup yang berkualiti.

Inilah juga maksud sebenar syahadah kita iaitu menyaksikan bahawa orang Islam itu menganut agama yang berkualiti dan benar yang telah dipersaksikan melalui kehidupan yang berkualiti.

Dalam masyarakat majmuk, setiap orang Islam hendaklah bersaksi dalam erti kata menghayati dan menganuti agama Islam yang tinggi mutunya. Inilah konsep sebenar dakwah.

Sebabnya, umat yang lemah tidak akan dapat mempengaruhi orang lain. Sebaliknya umat yang berkualiti dan kuat boleh berbuat demikian.

Dalam Perjanjian Hudaibiah misalnya, kita dapat lihat bagaimana ketinggian budi pekerti baginda s.a.w berjaya menarik hati kaum Musyrikin Mekah.

Walaupun baginda dan rombongan dihalang mengerjakan umrah pada tahun tersebut, baginda tidak membantah. Dengan sebab itu, masyarakat Mekah merasakan tidak terpaksa menerima baginda sebab ada kalanya Rasulullah s.a.w melayan kehendak mereka.

Pendek kata, toleransi kalau boleh mendatangkan natijah yang baik, merapatkan hubungan, menghapus curiga, prejudis dan kegelisahan maka ia disuruh.

Kesimpulannya, konsep hidup Islam ialah menonjolkan kualiti hidup untuk mempengaruhi orang lain.

Satu daripada cara memberi pemahaman kepada bukan Muslim ialah melalui dialog keagamaan. Namun, bagaimana memastikan keberkesanannya di samping memastikan tidak wujud unsur pluralisme sehingga mengatakan semua agama itu baik dan benar?

DR. ABD. AZIZ: Dialog itu bagus dan perlu. Namun asasnya ialah Islam itu perlu diterima dengan jelas. Untuk itu, Islam harus dikemukakan dengan sebaik-baiknya. Malah dalam al-Quran ada sekurang-kurangnya lima ayat yang menceritakan keperluan memperincikan Islam dengan jelas dan nyata atau Balaghul Mubin.

Antaranya firman Allah, Dan tugas kami (Rasul) hanyalah menyampaikan perintah Allah dengan cara jelas dan nyata. (Yasin: 17)

Dakwah ini tidak boleh dipaksa. Kalau dipaksa akan berlaku pemberontakan dari dalam diri seseorang itu. Islam juga tidak memaksa sesiapa pun masuk Islam. Ini dijelaskan oleh Allah, Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam), sesungguhnya telah jelas jalan yang benar dan jalan yang salah…(al-Baqarah: 256)

Antara tugas dakwah ialah memberi penjelasan yang nyata supaya jelas dan mudah difahami perkara yang baik dan yang batil.

Salah satu caranya adalah melalui dialog, perbincangan atau perbahasan dakwah. Namun, dalam berdialog ini kita perlu berpegang kepada tiga asas utama iaitu hikmah atau bijaksana, nasihat yang baik dan dialog yang terbaik. Ini dijelaskan menerusi firman Allah, Berdakwahlah kepada jalan Tuhanmu dengan bijaksana dan berbahaslah (berdialog) dengan mereka dengan cara yang terbaik…(an-Nahl: 125)

Apabila berdialog, kita boleh menentukan mana yang baik dan boleh diterima. Melalui perbincangan dua hala itu juga kita dapat melihat mana yang lebih berkualiti, sesuai dan tidak sesuai.

Dalam dialog itu juga mesti menjaga beberapa adab antaranya jangan merendahkan pihak lain atau menghina tuhan orang lain. Sebabnya dialog bertujuan mencari kebenaran, kualiti dan titik pertemuan bukannya membakar lagi perseteruan.

Contohilah kaedah yang ditunjukkan oleh Allahyarham Ahmad Deedat dalam berdialog dengan golongan Kristian. Walaupun bukan semua yang mendengar dialog itu memeluk Islam tetapi ramai yang berbuat demikian selepas beberapa ketika hasil dialog tersebut.

Dengan kita yakin Islam ada asal-usul yang jelas, berkualiti dan sesuai dengan semua masa dan keadaan setempat untuk kebaikan dunia dan akhirat kenapa kita harus bimbang masuk gelanggang?

Ada yang merujuk kepada surah Hud ayat 118 jika dikehendaki Allah maka nescaya seluruh manusia akan jadi umat yang satu menyebabkan ada berpendapat tidak perlu berdakwah kepada bukan Islam. Benarkah pandangan begini?

DR. ABD. AZIZ: Kita boleh bahagikan bab ini kepada dua iaitu akidah dan perbuatan. Kita memang disuruh serah segala-galanya kepada Allah.

Cuma dari sudut amalan, Tuhan ciptakan kita di dunia ini supaya beramal soleh. Antara amal soleh yang paling utama ialah memandu orang kepada kebaikan. Kita orang baik dan ajak orang lain turut sama buat kebaikan.

Jadi, dalam bab amalan kita buat sahaja apa yang Allah perintah. Ini ada kaitan dengan qada dan qadar. Jangan dipersoalkan perintah solat, puasa, haji dan sebagainya. Jika ingkar kita derhaka.

Bagaimanapun, kepercayaan dan perbuatan ini tidak bertembung. Ia boleh berlaku serentak. Contohnya, fikiran kita melayang mengenangkan kampung halaman tetapi jasad kita masih ada di pejabat.

Barangkali inilah yang menyebabkan dakwah kita lebih tertumpu kepada yang dah Islam dan bukannya yang belum Islam?

DR. ABD. AZIZ: Ada dua pandangan dalam hal ini. Pertama, kita tidak galakkan dakwah keluar iaitu kepada bukan Islam selagi tidak selesaikan masalah dalaman yang melibatkan umat Islam sendiri.

Hujah mereka, orang Islam masih ada masalah bagaimana kita nak buka kepada yang bukan Islam. Kalau berjaya pun, hasilnya bukan terbaik. Ada juga kewajaran hujah ini. Mungkin itulah juga sebab dakwah sekarang kurang berkesan.

Pandangan kedua, mahu usaha dakwah kepada umat Islam dan bukan Islam berjalan serentak. Hujah mereka, kalau nak tunggu masalah dalaman umat Islam selesai, ia tidak akan selesai. Inilah kaedah yang terbaik.

Apakah masa depan Malaysia sebagai negara Islam moden dan sederhana dalam menjadi model kepada lain-lain negara Muslim yang masih mundur?

DR. ABD. AZIZ: Melihat kepada pencapaian negara dan persepsi orang luar terutama orang Arab, kita rasa bangga. Sebabnya, kepada Malaysia mereka menaruh harapan tinggi setelah mereka sendiri merasakan tidak ada jalan bagi mereka membaiki mutu orang Islam.

Pada masa yang ada juga kebimbangan. Sebabnya masih ada kelemahan tertentu yang terpaksa dihadapi. Antaranya jurang pencapaian spiritual dan material yang agak besar. Kalau dibiarkan lama kelamaan ia boleh meruntuhkan pencapaian material.

Kalau kita ingin melihat Malaysia capai kemajuan yang berterusan dan jadi contoh kepada negara lain adalah bijak usaha ditumpukan kepada cara menangani perkara yang boleh membawa masalah ini.

Kita mesti ada jati diri dan kalau masalah spiritual atau keruntuhan akhlak ini boleh dikurangkan ia boleh memberi harapan yang besar kepada masa depan negara.

Mana-mana pencapaian yang membanggakan negara itu perlu diteruskan supaya melonjak lebih laju manakala segala kebimbangan itu hendaklah cuba ditangani supaya berkurangan.

Kedua-dua elemen iaitu pembangunan luaran dan pembangunan dalam adalah diperlukan untuk memacu kemajuan negara.

sumber: http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2008&dt=0219&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

Next Page »

Blog at WordPress.com.
Entries and comments feeds.