JH-MUTIARA-010- JADILAH PENYEBAB HIDAYAH, BUKAN PENYEBAR DHALALAH

November 3, 2008 at 3:31 am | Posted in HADIS | Leave a comment

مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ الأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلاَلَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا

Maksudnya:

Sesiapa yang mengajak manusia ke jalan hidayah (kebenaran), dia akan memperolehi ganjarannya seperti ganjaran orang-orang yang mengikutinya. Tidak dikurangkan sedikit pun daripada ganjaran pahala mereka. Dan sesiapa yang mengajak manusia ke jalan kesesatan, maka dia akan memperolehi dosanya seperti dosa orang-orang yang mengikutinya dengan tidak dikurangkan sedikit pun daripada dosa mereka.

(Hadith riwayat Muslim – no.6980)

Huraian:

1- Konsep ganjaran dosa dan pahala adalah merupakan antara perkara asas dalam ajaran Islam. Keimanan kita kepada ganjaran sebegini akan menjadi benteng kukuh untuk menghalang manusia daripada melakukan perkara-perkara yang dimurkai Allah SWT.

2- Konsep ganjaran pahala juga menjadi asas utama dalam membina jiwa muslim yang akan tetap terus mengamalkan perkara kebaikan walaupun tidak melihat ganjaran kebendaan di dunia ini.

3- Kewajipan mengajak manusia kepada kebenaran adalah kewajipan seluruh umat dan sebaik-baik manusia yang menjalankan tanggungjawab ini adalah para Nabi dan Rasul ‘ a.s. Walaupun menerima tentangan dan cabaran, tugas itu tetap digalas berbekalkan slogan yang disebutkan di dalam Al-Quran, Surah Yunus ayat 72 yang bermaksud:

“Jika kamu berpaling (dari peringatanku), aku tidak meminta upah sedikit pun dari padamu. upahku tidak lain hanyalah dari Allah, dan aku disuruh supaya aku termasuk dalam golongan orang-orang yang berserah diri (kepada-Nya)”.

4- Telah menjadi lumrah alam yang diciptakan Allah SWT apabila adanya pendakwah atau orang yang menyeru kepada kebenaran, pasti akan ada segolongan pendakwah yang berlawanan iaitu orang yang menyeru kepada kesesatan dan mengajak manusia meninggalkan agama. Firman Allah SWT di dalam Al-Quran, surah al-Taghabun ayat 2 yang bermaksud:

“Dialah yang menciptakan kamu Maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin. dan Allah Maha melihat apa yang kamu kerjakan. ”

5- Rasulullah SAW menerangkan di dalam hadith yang ringkas ini bagaimana seseorang yang menjadi sebab kepada orang lain mendapat hidayah akan diberi ganjaran oleh Allah SWT. Ganjaran itu bukan sekadar ganjaran hasil dakwahnya, malah ganjaran itu ditambah pula dengan ganjaran hasil amalan orang yang menerima dakwahnya. Inilah rahmat Allah SWT terhadap seorang pendakwah yang menjadi penyebab kepada tersebarnya petunjuk dalam kalangan manusia. Namun, Allah SWT tidak akan mengurangkan ganjaran yang diperolehi oleh mereka yang beramal. Segalanya adalah adil dan saksama malah dilipat gandakan lagi oleh Allah SWT.

6- Rasulullah SWT juga memberitahu bahawa Allah SWT menyediakan balasan dosa untuk orang yang mengajak orang lain melakukan perkara-perkara yang salah dan dilarang oleh Islam. Malah dosanya itu digandakan dengan dirinya juga menanggung dosa orang-orang yang disesatkannya. Inilah ganjaran setimpal kerana dirinya menjadi penyebab ramainya pelaku dosa. Namun begitu, dosa orang-orang itu tidak akan dikurangkan dan mereka semuanya akan menanggung dosa berdasarkan amalan masing-masing. Itulah keadilan Allah SWT.

7- Marilah kita berusaha untuk menjadi penyebab kepada hidayah dengan apa cara sekalipun dan bukan pula penyebar kesesatan dan dosa. Kalau di dunia ini kita mahu keuntungan berlipat ganda dalam bentuk wang dan harta, maka sepatutnya kita juga mahukan keuntungan akhirat yang berlipat ganda dalam bentuk ganjaran pahala dan keredhaan Allah SWT.

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=121341&ez=2%20target=_top

JH-SEJARAH-006- BIODATA IMAM ALI BIN AL-MADINI

October 22, 2008 at 8:31 am | Posted in HADIS | Leave a comment

Bagi penuntut ilmu berkaitan Islam, terutama ilmu berkaitan hadith, pasti mereka akan mengenali Ali Bin al-Madini sebagai salah seorang tokoh terkemuka hadith salaf. Namun begitu, bagi sebahagian masyarakat yang kurang mengambil perhatian tentang ilmu hadith, nama Ali Bin al-Madini mungkin tidak begitu popular seperti nama-nama Imam hadith lain seperti al-Bukhari dan Muslim. Sedangkan Ali Bin al-Madini adalah di antara ulama tempat Imam Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud dan lain-lain lagi menuntut ilmu. Seperti biasa, terkadang murid lebih masyhur dari gurunya!

BIODATA RINGKAS

Nama penuh beliau ialah Ali Bin Abdullah. Namun begitu beliau lebih dikenali dengan gelaran Ali Bin al-Madini. Beliau dilahirkan pada tahun 161 Hijrah di Basrah, Iraq dan meninggal pada tahun 234 Hijrah di Samarrai juga di Iraq.

GURU DAN MURID

Beliau menuntut ilmu daripada ulama-ulama hadith terkemuka pada zamannya seperti Sufyan Bin ‘Uyainah, Abd. Razzaq al-Shon’ani, Hammad Bin Zaid, Abd. Aziz al-Darawardi, Ghundar dan lain-lain lagi.

Manakala di antara murid-muridnya yang terkenal pula ialah Ahmad Bin Hanbal, al-Bukhari, Abu Hatim al-Razi, Abu Daud dan gurunya yang juga mengambil hadith daripada beliau iaitu Sufyan Bin ‘Uyainah.

Hadith-hadith yang beliau riwayatkan boleh ditemui di dalam buku-buku hadith utama seperti Sahih al-Bukhari, Sunan Abu Daud, Jami’ al-Tirmidzi dan lain-lain lagi.

PUJIAN ULAMA TERHADAP BELIAU

Menurut Ahmad Bin Hanbal : Ali Bin al-Madini merupakan tokoh besar dan agung dalam kajian hadith. Menurut gurunya Sufyan Bin ‘Uyainah: ‘Demi Allah, sesungguhnya apa yang aku pelajari darinya (Ali Bin al-Madini) lebih banyak daripada apa yang dia pelajari dariku’. Seorang lagi tokoh hadith salaf bernama Abd. Rahman Bin Mahdi pula berkata: ‘Ali Bin al-Madini adalah orang yang paling tahu tentang hadith Rasulullah SAW’. Al-Nasaai pula menyifatkan bahawa ‘seolah-olah Allah SWT mencipta Ali Bin al-Madini khusus untuk ilmu hadith’.

Dikatakan bahawa beliau menjadi tumpuan para penuntut ilmu hadith sehinggakan mereka mencatat setiap gerak-geri beliau untuk mendapatkan ilmu dan akhlaknya.

Kehebatan beliau dalam meriwayatkan hadith serta menilai kesahihan serta kedhaifannya telah menjadi sebutan para ulama hadith zaman berzaman. Ini termasuk ketinggian ilmunya berkaitan para periwayat hadith. Oleh itu penuntut ilmu hadith pada zaman moden seharusnya memberikan perhatian penuh kepada kata-kata serta hasil tulisan Ali Bin al-Madini kerana beliau merupakan sumber rujukan kaedah-kaedah hadith yang dipraktikkan oleh ulama salaf termasuk ulama-ulama lain.

Al-Bukhari sendiri menyatakan bahawa ‘aku tidak merasakan diriku kerdil kecuali ketika berdepan dengan Ali Bin al-Madini’. Bayangkan ilmu dan kehebatan al-Bukhari lalu renungkan pula kata-kata al-Bukhari dalam menceritakan kehebatan gurunya Ali Bin al-Madini! Malah ketika beliau ditanya oleh salah seorang muridnya tentang perkara yang beliau ingini dalam hidup, al-Bukhari menjawab: ‘Aku ingin pergi ke Iraq dan Ali Bin al-Madini masih hidup, lalu aku ingin belajar darinya’.

Imam al-Nawawi juga pernah menyatakan bahawa semua ulama sepakat menobatkan Ali Bin al-Madini sebagai ulama hadith terkemuka mengatasi ahli hadith lain.

Manakala al-Zahabi pula menyatakan bahawa Ali Bin al-Madini merupakan seorang tokoh yang tiada tandingan pada zamannya sedangkan kita mengetahui bahawa pada zaman beliau terdapat ramai lagi ulama hadith terkemuka.

MUTIARA KATA BELIAU

Di antara kata-kata Ali Bin al-Madini ialah : ’Memahami maksud / fiqh hadith adalah separuh ilmu manakala separuh lagi ialah mengetahui tentang periwayat hadith’.

Beliau juga pernah mengakui bahawa beliau pernah menemui kesilapan yang tersembunyi pada kajian sesuatu hadith selepas empat puluh tahun! Ia menunjukkan ketekunan dan kesabaran beliau dalam mengkaji.

Beliau pernah memberi nasihat bahawa jika ingin mengkaji hadith dalam mana-mana tajuk atau topik, maka amat perlu dikumpulkan segala yang berkaitan hadith tersebut. Ia menunjukkan betapa kajian hadith bukanlah sesuatu yang ringkas malah ia perlukan ketelitian.

HASIL PENULISAN

Seperti mana-mana ulama salaf, Ali Bin al-Madini mempunyai banyak buku khususnya dalam bidang hadith meliputi ilmu kajian yang begitu mendalam. Tetapi, yang didapati dicetak sehingga ke hari ini hanyalah buku al-Ilal sedangkan terdapat banyak lagi buku beliau yang tidak ditemui dan dicetak. Namun begitu, syukur pada Allah SWT kerana ilmu beliau telah pun diwarisi dan dipelihara dalam buku-buku ulama lain yang sezaman dan juga selepas zaman beliau.

SUMBER RUJUKAN KEPADA KAJIAN HADITH

Jasa Ali Bin al-Madini amat besar dan ia diketahui oleh setiap penuntut ilmu hadith sejak zaman dahulu hingga kini. Segala ilmu beliau berkaitan periwayatan hadith dan kajiannya telah dijadikan asas utama oleh para ulama yang hidup sezaman dengan beliau dan seterusnya ulama selepas zaman itu.

Menjadi satu kewajipan dan keperluan bagi setiap penuntut ilmu hadith masa kini agar mencari, mempelajari dan memahami pandangan serta hasil tulisan tokoh hadith salaf seperti Ali Bin al-Madini terutama dalam aspek kajian hadith dan periwayatannya. Hasil daripada kajian ulama seperti beliaulah yang menjadi pegangan para ulama terkemudian dalam menyusun kaedah kajian hadith sama ada ilmu kajian periwayat atau kajian Mustolah al-Hadith. Maka tidak wajar pandangan mereka diabaikan dengan hanya merujuk kepada kaedah-kaedah yang ringkas dan padat semata-mata.

Walaupun begitu, kita dapati beberapa pengkaji hadith moden menolak dengan mudah kata-kata Ali Bin al-Madini hanya kerana satu sebab – dirinya tidak memahami maksud kata-kata tokoh tersebut. Contohnya seorang pensyarah di negara Arab Saudi yang memiliki Phd dalam bidang hadith telah menolak pendapat Ali Bin al-Madini dengan menulis: ‘Bukan begini caranya engkau mendhaifkan hadith, wahai Ali Bin al-Madini’!

Begitu juga seorang lagi pengkaji hadith di negara arab pernah menukilkan kritikan Ali Bin al-Madini terhadap seorang periwayat lalu pengkaji moden itu menulis ‘dari manakah datangnya perkara ini?’ dalam keadaan tidak mahu menerima pandangan seorang tokoh hadith terkemuka salaf.

Semoga Allah SWT menjauhkan kita dari tertipu dengan ilmu yang sedikit sehingga merasa takabur dan sombong lalu menganggap diri lebih tinggi dari orang lain.

alitantawi

Penyelaras Jabatan Hadis

http://www.al-ahkam.net

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=121310

JH-MUTIARA-008- Jangan Sombong, Jangan Angkuh

September 14, 2008 at 9:52 pm | Posted in HADIS | Leave a comment

لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِى قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ. قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً. قَالَ : إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
Maksudnya: Rasulullah SAW bersabda: “Tidak akan masuk syurga orang yang di hatinya ada sebesar zarah perasaan sombong”.

Berkata seorang lelaki: ‘Sesungguhnya seseorang itu suka pakaiannya cantik dan kasutnya cantik. Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah itu indah dan sukakan keindahan. Sombong ialah menolak kebenaran dan memandang rendah kepada manusia”.

Huraian:

Di dalam hadith ini kita dapati Islam amat menentang sifat sombong, takbur dan apa sahaja yang melambangkan keangkuhan. Tiada manusia berakal yang akan menafikan betapa buruknya sifat ini apabila ia mula menjadi tabiat dalam diri seseorang. Oleh itu Islam datang membawa penegasan tentang keburukan dan kemudharatan sifat ini, bukan sahaja di dunia ini, malah kesannya akan turut berkekalan hingga ke akhirat.

TIDAK MASUK SYURGA

Terdapat perbincangan dalam kalangan ulama tentang maksud sebenar sabda Rasulullah SAW – ‘Tidak akan masuk syurga’ dalam hadith ini. Malah kata-kata ini juga kita dapat dalam hadith-hadith yang lain. Apakah ia membawa maksud tidak akan masuk syurga selamanya? Atau ia membawa maksud lain?

Apa yang pasti, sekiranya seorang manusia itu sombong dalam keadaan dirinya kufur dan menolak Islam, maka sudah pasti ia membawa maksud dia akan kekal di dalam neraka bersama kekufurannya dan kesombongannya.

Namun sekiranya seseorang manusia itu beriman, maka hadith-hadith sebegini membawa maksud – seseorang yang beriman, jika dia melakukan perkara sebegini, maka dia tidak akan masuk syurga ketika ahli syurga yang awal mula memasukinya. Dia akan disiksa terlebih dahulu berdasarkan dosanya dan pada akhirnya akan dimasukkan juga ke syurga berdasarkan keimanannya. Maka hadith ini bukanlah bermakna orang yang beriman tetapi mempunyai sifat sombong tidak akan masuk syurga selama-lamanya.

MEMAKAI PAKAIAN YANG INDAH BUKAN SOMBONG

Ingin kelihatan indah dan elok dipandang bukanlah semestinya menjadi bukti bahawa manusia itu sombong atau angkuh. Malah keindahan, kekemasan dan kecantikan adalah sebahagian daripada ajaran Islam. Lihatlah betapa Rasulullah SAW memberikan gambaran tentang keindahan ini dengan sabdanya ’Sesungguhnya Allah itu indah dan sukakan keindahan’. Ini bermakna Rasulullah SAW telah memberikan satu penegasan bahawasanya keindahan itu adalah tuntutan agama malah disukai Allah SWT. Lalu Rasulullah SAW kemudiannya memberikan penjelasan dan maksud tepat terhadap perkataan ’sombong’ iaitu ’menolak kebenaran dan memandang rendah kepada manusia’.

MENOLAK KEBENARAN

Kebenaran bukanlah milik sesiapa. Ia adalah milik semua manusia dan sesiapa yang mengikuti kebenaran adalah orang-orang yang berjaya. Namun begitu wujud segelintir manusia yang mempunyai sifat negatif dan kepentingan tertentu yang menjadikan mereka sanggup menolak kebenaran. Terkadang kebenaran yang dibawa kepadanya adalah terlalu pahit dan tidak sesuai dengan keinginan jiwanya, maka kebenaran itu ditolak dengan pelbagai alasan. Kenapa perlu menjadi musuh kepada kebenaran? Orang sebegini tidak lain dan tidak bukan telah dijangkiti penyakit sombong dan angkuh seperti yang disebut oleh hadith ini. Apa yang menyedihkan, penolak kebenaran akan menjadi golongan yang rugi dunia dan akhirat. Di dunia mereka akan dibenci, di akhirat pula mereka akan diseksa di atas keangkuhan mereka menolak kesucian kebenaran dengan kotoran kesombongan.

MEMANDANG RENDAH KEPADA MANUSIA

Siapakah anda dan saya sehingga kita begitu angkuh lalu memandang rendah kepada manusia lain? Inilah keburukan sikap sombong yang menjadikan manusia lupa asal-usulnya. Walaupun manusia berbeza dari pelbagai segi, namun Islam melarang kita memandang rendah kepada manusia lain tanpa sebab yang munasabah. Orang yang sombong akan merasakan dirinya lebih tinggi dari orang lain. Setiap pendapat, pandangan dan cadangan orang lain semuanya dilihat lebih ’rendah’ dan tidak perlu diberikan perhatian. Mereka akan sentiasa mencari jalan keluar untuk menolak pandangan orang lain, walaupun merugikan mereka di dunia dan akhirat!

Marilah kita menilai kembali diri kita, adakah kita telah dijangkiti penyakit sebegini buruk – sombong dan angkuh, menolak kebenaran dan memandang rendah kepada orang lain? Semoga diri kita sentiasa mengikuti kebenaran – walaupun pahit – dan sentiasa merendahkan diri serta menghormati orang lain.

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=110556

JH-MUTIARA-006- Selamat Menyambut Ramadhan Dari JH

September 1, 2008 at 3:29 am | Posted in HADIS | Leave a comment

Sabda Rasulullah SAW:

إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ ، وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Maksudnya:

Apabila tibanya bulan Ramadhan, dibukakan pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan dirantai syaitan-syaitan.

Setelah sekian lama, Ramadhan tiba lagi dengan seribu satu kelebihan dan ganjaran yang disediakan oleh Allah SWT. Terpulanglah kepada manusia beriman agar bersungguh-sungguh sedaya upaya untuk memperolehi segala kelebihan dan ganjaran itu. Semoga Allah SWT memberikan kita kekuatan untuk bijak menguruskan ibadah pada bulan yang mulia ini.

DIBUKAKAN PINTU SYURGA

Di antara petunjuk atau petanda kelebihan bulan Ramadhan ialah – Allah SWT memerintahkan agar dibuka pintu-pintu syurga. Syurga yang merupakan tempat kembali orang-orang beriman dan beramal soleh seolah-olah menanti-nanti kunjungan kita dengan terbukanya semua pintu-pintunya. Ibarat tetamu yang amat dialu-alukan, umat Islam seharusnya memahami bahawa perkara ini adalah satu motivasi atau perangsang untuk kita beramal dengan sebaiknya dalam bulan Ramadhan.

Terbukanya pintu-pintu syurga juga pasti memberi kesan kepada umat manusia di dunia ini dari pelbagai segi. Sudah pasti rahmat dan keindahan syurga itu melimpah ke dunia ini yang amat dahagakan ketenangan. Maka ketenangan ini dirasai oleh manusia soleh yang beramal ibadah.

DITUTUP PINTU NERAKA

Ia merupakan petanda bahawa Ramadhan bulan yang penuh rahmat sehinggakan neraka ditutup pintunya untuk memberikan suasana indah penuh nikmat. Peristiwa ini seolah memberi satu mesej kepada orang-orang berdosa seperti kita untuk berubah ke arah yang lebih baik. Seolah-olah kita diberitahu agar ’bertaubatlah…insaflah’ dan ’tutuplah pintu neraka di dalam dirimu’ agar benar-benar kita dihindari daripada pintu neraka di akhirat nanti. Neraka yang menjadi lambang segala kehinaan dan kerugian seharusnya sentiasa di fikiran manusia beriman agar amalannya terkawal dan tidak membawanya ke sana.

DIRANTAI SYAITAN-SYAITAN

Setelah ganjaran dan kelebihan yang diberikan untuk orang-orang berpuasa di bulan yang mulia ini, Allah SWT memberikan pula satu bentuk ’insentif’ dan bantuan kepada kita. Syaitan-syaitan yang menjadi penasihat tetap manusia akhirnya direhatkan dan digantung jawatannya untuk memberikan laluan seluasnya kepada manusia beriman untuk memantapkan dirinya dalam ibadah. Semoga apabila syaitan-syaitan ini dibebaskan kelak selepas Ramadhan, manusia beriman ini tidak lagi mudah menelan segala nasihat yang ’tak sihat’ daripada penasihat yang tidak berguna seperti syaitan itu.

Saya mewakili panel-panel Jabatan Hadith AAN mengucapkan selamat beribadah di bulan yang bertuah – Ramadhan. Apabila ditanya kepada kita ’bila lagi nak berubah?’, maka eloklah kita menjawab ’Ramadhan ini, insya Allah!’.

alitantawi

Jabatan Hadith AAN

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=110512&ez=2%20target=_top

PENJELASAN KAJIAN STATUS HADIS LARANGAN BERPUASA SELEPAS 15 SYA’BAN

August 6, 2008 at 12:49 am | Posted in HADIS | Leave a comment

Ditulis Oleh: Muhammad Fathi (fathi_ali1427h@yahoo.com)
Disemak Oleh: Ustaz Anwaruddin (Mat Lughowiyat)

MATAN HADIS:

إذا انتصف شعبان فلا تصوموا

TERJEMAHAN HADIS:

“Apabila tiba setengah Syaaban [15 sya’ban], maka janganlah berpuasa”.

TAKHRIJ HADIS:

Hadis ini semuanya diriwayatkan dengan jalan yang sama iaitu, oleh al-A’laa dari Ayahnya dari Abu Hurairah dari Nabi SAW, ia dikeluarkan oleh antaranya Ahmad dlm Musnadnya [hadis no.9705], at-Tirmizi dlm Jami’nya [hadis no. 738], Ibn Majah dlm Sunan [hadis no.1651], al-Baihaqi dlm Sunan al-Kubra [hadis no.7751], Abu Daud dalam Sunannya [hadis no. 2337], Ibn Hibban dalam Sahihnya [hadis no. 3589], AbdulRazzaq dalam Musannaf [hadis no.7325], Darimi dalam Sunannya [hadis no. 1740], an-Nasaie dalam Sunan Kubra [hadis no.2911] dan lain-lain dengan lafaz yg sedikit berbeza [lafaz yg disebutkan diatas adalah lafaz dalam Sunan Abu Daud]

STATUS HADIS:

Status hadis ini diperselisihkan darjatnya, sesetengah mensahihkannya dan yg lain mendhaifkannya, dan yg tepat dan kuat ialah ia DHAIF dan kita akan bincangkannya dibawah:

A) PENILAIAN MUTAAKHIRUN:

Antara yg men-sahih-kan hadis ini adalah dari ramai kalangan muhaddith al-Mutaakhirun dan Muassirn, antaranya ialah:

1- Ibn Hibban [dalam Sahihnya]

2- al-Hakim, Tahawi, Ibn Abdil Baar [sebagaimana yang disebut Ibn Rajab dalam Latoif al-Ma’arif, dan dinukil oleh Dr. Mahir Yasin Fahl dalam Athar Ilal Hadis fi Ikhtilaf Fuqaha’]

3- Syaikh al-Albani [dalam tahqiq sunan Abu Daud, tahqiq sunan Tirmzi, tahqiq Misykat al-Masobih dan lain-lain]

4- Syaikh Syuaib al-Arnaouth [dalam tahqiq Musnad Ahmad].


B) PENILAIAN MUTAQADDIMUN:

Manakala dari kalangan imam-imam Huffaz al-Mutaqaddimun pula berlaku perselisihan, at-Tirmizi men-sahih-kannya dan yg lain-lain men-dhaif-kannya. Dan sebagaimana yg telah kita tahu dalam apa jua kes samada at-Tirmizi atau yg lain-lainnya kita perlu membuat perbandingan antara sesama mereka huffaz al-mutaqaddimun, terutamanya jika berlaku perselisihan status untuk menyelesaikan masalah. Terutamanya perbandingan dengan para imam Huffaz yg lebih hebat, lebih tinggi ilmunya, lebih senior, jumlah bilangan dan faktor-faktor penting lainnya.


C) ANTARA MUTAQADDIMUN DAN MUTAAKHIRUN:

Jika berlaku perselisihan dalam penilaian status hadis antara Imam-Imam Huffaz al-Mutaqaddimun dari kalangan Muhaddith Salaf dan para Muhaddith Mutaakhirun/Muassirn, maka sikap yang diambil adalah menggunggulkan penilaian Imam-Imam Huffaz al-Mutaqaddimun keatas penilaian Muhaddith Mutaakhirun atas banyak sebab tertentu [perbezaan penilaian status hadis antara Mutaqaddimun dan Mutaakhirun berlaku adalah disebabkan perbezaan Manhaj dalam beberapa aspek kajian hadis, oleh itu pembaca diharap dapat mengikuti siri penerangan Manhaj al-Mutaqaddimun dalam web http://www.al-Ahkam.net untuk lebih penjelasan]

D) SAHIH DISISI AT-TIRMIZI, TIDAK SAHIH DISISI IMAM LAINNYA:

Ya memang benar, Imam Abu Isa at-Tirmizi menilai hadis ini sebagai ”Hasan Sahih” dalam jami’nya. Berkata at-Tirmizi selepas mengeluarkan hadis ini dalam Jami’nya: ”Hadis Hasan Sahih, tidak diketahui selain dari wajah ini dalam lafaz ini…”, kemudian at-Tirmizi menyebutkan pandangan sebahagian ahli ilmu yg menerima hadis ini akan fiqhnya. Dan kita perlu faham akan fiqh hadis ini jika tetap ingin memegang hadis ini sebagai sahih, ia bukanlah bermaksud haram secara mutlak untuk berpuasa selepas 15 Sya’ban, at-Tirmizi menyatakan bahawa ia lebih untuk mereka yg tidak berpuasa dalam bulan Sya’ban secara kerap akan tetapi apabila tiba hari akhir-akhir bulan Sya’ban dan bulan Ramadhan akn tiba tidak lama lagi, barulah mereka ingin berpuasa DENGAN NIAT khusus untuk mendahului Ramadhan dengan berpuasa beberapa hari sebelumnya [sehari atau dua hari sebelum] , maka inilah yg tidak disukai/makruh.

sedang, para Imam-imam huffaz al-Mutaqaddimun lainya termasuk yg utama, lebih hebat dan lebih tinggi ilmunya menolak hadis ini dan men-DHAIF-kannya.

Antara huffaz yang menDhaifkan hadis ini ialah:

1- Imam AbdulRahman ibn Mahdi

2- Imam Abu Zur’ah al-Razi

3- Imam Ahmad bin Hanbal

4- Imam Muslim al-Hajjaj

5- Imam Abu Daud

6- Imam al-Baihaqi

7- imam Yahya Ibn Main

8- imam Abu Bakr al-Atsram (murid imam Ahmad)

9- imam Ibn Adiy

10- Imam an-Nasaie dan lain-lain.

E) HAL INI MEMERLUKAN PERBANDINGAN SESAMA HUFFAZ:

Seperti yang disebutkan sebelum ini, terdapat perselisihan antara imam-imam huffaz al-Mutaqaddimun dalam penilaian status hadis ini, maka perlu dibuat perbandingan sesama mereka untuk mengetetahui yang lebih kuat. Dan sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini, para-para imam yang lebih tinggi ilmunya, lebih hebat dan lebih ramai dari kalangan huffaz al-Mutaqaddimun menolak hadis ini dan oleh itu yang kuat ialah hadis ini adalah dhaif.

Hal ini adalah seperti yang dijelaskan oleh Ibn Rajab al-Hanbali dalam Latoif al-Ma’arif ketika membincangkan status hadis ini, kata Ibn Rajab:


حديث العلاء بن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه و سلم قال : إذا انتصف شعبان فلا تصوموا حتى رمضان ] و صححه الترمذي و غيره و اختلف العلماء في صحة هذا الحديث ثم في العمل به : فأما تصحيحه فصححه غير واحد منهم الترمذي و ابن حبان و الحاكم و الطحاوي و ابن عبد البر و تكلم فيه من هو أكبر من هؤلاء و أعلم و قالوا : هو حديث منكر منهم عبد الرحمن بن المهدي و الإمام أحمد و أبو زرعة الرازي

“Hadis al-A’laa bin AbdulRahman dari Ayahnya dari Abu Hurairah dari Nabi SAW, sabdanya: ”Apabila tiba setengah Syaaban [15 sya’ban], maka janganlah berpuasa”, hadis ini disahihkan at-Tirmizi dan lain-lain, dan berlaku perselisihan dikalangan ulama’ akan kesahihan hadis ini…yang mensahihkannya antaranya: at-Tirmizi, Ibn Hibban, al-Hakim, al-Tahawi, dan Ibn Abdil Baar, dan menyebutkan dari kalangan mereka yang lebih hebat dan lebih berilmu dari mereka: hadis ini Mungkar, antaranya ialah AbdulRahman ibn Mahdi, Imam Ahmad, dan Abu Zur’ah al-Razi….” [rujuk Latoif al-Ma’arif, juz 1, m/s 151]

Imam Ahmad menyatakan hadis ini sebagai MUNGKAR dan TIDAK TERPELIHARA, Imam AbdulRahman ibn Mahdi tidak pernah menyebutkannya[meriwayatkannya] dan malah dia cuba mengelak diri dari meriwayatkan hadis ini, Imam Muslim pula meninggalkan hadis ini dan menolak untuk memasukkan dalam Sahihnya, malah ia juga tidak dimasukkan Imam al-Bukhari dalam Sahihnya. mereka menolak hadis ini kerana masalah padanya, iaitu tafarrudnya seorang rawi iaitu al-A’laa yang meriwayatkan dari Ayahnya [tafarrud al-A’laa dari Ayahnaya] dan juga sebagaimana yg dikatakan Imam Ahmad ia bertentangan dengan hadis lain yg sahih menyatakn baginda Nabi SAW biasa menyambung terus puasa Baginda SAW dari Sya’ban ke Ramadhan. Dalam Tahzib al-Tahzib [kitab Rijal Hadis], Ibn Hajar menukilkan kata-kata Abu Daud tentang al-A’laa, kata Abu Daud:

و قال أبو داود : سهيل أعلى عندنا من العلاء ; أنكروا على العلاء صيام شعبان ـ

يعنى : حديث ” إذا انتصف شعبان فلا تصوموا ”

”….mengingkari kami hadis puasa Sya’ban dari al-A’laa iaitu hadis ”Apabila tiba setengah Syaaban, maka janganlah berpuasa”… [rujuk Tahzib al-Tahzib, rijal: al-A’laa bin AbdulRahman bin Ya’kub al-Harqi] Juga disebutkan oleh al-Baihaqi dalam sunannya setelah meriwayatkan hadis ini :


قال أبو داود وقال أحمد بن حنبل هذا حديث منكر قال وكان عبد الرحمن لا يحدث به

“berkata Abu Daud, berkata Ahmad bin Hanbal: hadis ini Mungkar..AbdulRahman [ibn Mahdi] tidak pernah sama sekali menyebutkannya/meriwayatkannya…” [rujuk Sunan al-Baihaqi al-Kubra, komentarnya terhadap hadis ini]

Dan berkata Imam Abu Daud dalam Sunannya setelah meriwayatkan hadis ini:

قال أبو داود وكان عبد الرحمن لا يحدث به قلت لأحمد لم ؟ قال لأنه كان عنده أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصل شعبان برمضان

”AbdulRahman ibn Mahdi tidak menyebutkannya/tidak meriwayatkannya”, aku bertanya kepada Ahmad: kenapa? Ahmad berkata (menjawab): kerana sesungguhnya Baginda SAW biasa menyambung terus puasa Sya’ban dengan puasa Ramadhan…” [rujuk Sunan Abu Daud, komentarnya pada hadis no 1651] begitu juga dalam kitab Nasbu Rayah [kitab takhrij hadis al-hidayah] menyebutkan ketika membincangkan hadis ini:


وَقَالَ النَّسَائِيّ : لَا نَعْلَمُ أَحَدًا رَوَى هَذَا الْحَدِيثَ غَيْرَ الْعَلَاءِ ، وَرُوِيَ عَنْ الْإِمَامِ أَحْمَدَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : هَذَا الْحَدِيثُ لَيْسَ بِمَحْفُوظٍ ، قَالَ : وَسَأَلْت عَنْهُ ابْنَ مَهْدِيٍّ فَلَمْ يُصَحِّحْهُ : وَلَمْ يُحَدِّثْنِي بِهِ ، وَكَانَ يَتَوَقَّاهُ ، قَالَ أَحْمَدُ : وَالْعَلَاءُ ثِقَةٌ ، لَا يُنْكَرُ مِنْ حَدِيثِهِ إلَّا هَذَا

Berkata an-Nasaie: “tidak diketahui satupun yg meriwayatkan hadis ini kecuali al-A’laa seorang sahaja, dan diriwayatkan dari Imam Ahmad, sesungguhnya dia berkata [kata Ahmad]: ”hadis ini TIDAK TERPELIHARA [LAISA BI MAHFUZ], aku bertanya hadis ini kepada AbdulRahman [ibn Mahdi] dan dia tidak pernah sama sekali menyebutkannya/tidak meriwayatkannnya dan dia cuba untuk sedaya upaya tidak meriwaytkannya…, dan berkata Ahmad lagi: al-A’laa’ seorang yang Tsiqah, tidak diingkari [tidak ditolak] hadis-hadisnya kecuali hadis ini…” [rujuk Nasbu Rayah, takhrij Hadis al-Hidayah, juz 4, m/s 384] Diriwaytkan dari al-Baihaqi dari an-Nasaie, dari Ahmad tentang hadis ini, sebagiamana yg disebutkan dalam kitab al-Majmu’ oleh Imam an-Nawawi:

البيهقى عن ابى داود انه قال قال احمد بن حنبل هذا حديث منكر قال وكان عبد الرحمن لا يحدث به يعني عبد الرحمن بن مهدى وذكر النسائي عن أحمد بن حنبل هذا الكلام قال أحمد والعلاء بن عبد الرحمن ثقة لا ينكر من حديثه إلا هذا الحديث قال النسائي ولا نعلم أحدا روى هذا الحديث غير العلاء

”al-Baihaqi dari Abu Daud, sesungguhnya berkata Ahmad: hadis ini Mungkar, AbdulRahman [ibn Mahdi] tidak pernah sama sekali menyebutkannya [meriwayatkannya], dan an-Nasaie menyebutkan dari Ahmad bin Hanbal kalam ini, berkata Ahmad: “al-A’laa bin AbdulRahman Tsiqah, tidak diingkari [diterima] hadis-hadisnya kecuali satu hadis ini”, dan berkata an-Nasaie: “tidak diketahui satupun yg meriwayatkan hadis ini kecuali al-A’laa…” [rujuk al-Majmu’ Syarah Muhazzab, Imam Nawawi, juz 6, m/s 399]

Juga dalam kitab Tadrib al-Rawi al-Suyuthi [iaitu Syrah Taqrib an-Nawawi] menyebutkan bahwa,

كحديث العلاء عن أبيه عن أبي هريرة في النهي عن الصوم إذا انتصف شعبان تركه مسلم لتفرد العلاء به

”..seperti hadis al-A’laa dari Ayahnya dari Abu Hurairah dalam bab larangan berpuasa ”apabila tiba pertengahan sya’ban..”, Imam Muslim meniggalkan hadis ini [tidak memasukkan dalam Sahihnya] kerana tafarrudnya al-A’laa dari Ayahnya…” [rujuk Tadrib al-Rawi, juz 1, m/s 141]

Begitu juga disebutkan dalam kitab al-Maudhuat,bahawa Imam Muslim menolak hadis ini:

مثل حديث العلاء بن عبدالرحمن عن أبيه عن أبى هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ” إذا انتصف شعبان فلا تصوموا حتى يجئ رمضان ” وقد خرج مسلم كثيرا من حديث العلاء في الصحيح وترك هذا وأشباهه مما انفرد به العلاء عن أبيه

“…contohnya hadis al-A’laa bin AbdulRahman dari Ayahnya dari Abu Huraitah, sesungguhnya Nabi SAW bersabda: “-matan hadis ini-“, dan sesungguhnya Imam Muslim mengambil [memasukkan] banyak hadis-hadis yg diriwayatkan oleh al-A’laa dalm Sahihnya, tetapi meniggalkan hadis ini dan yg lain seumpamanya kerana tafarrudnya al-A’laa dari Ayahnya…” [rujuk al-Maudhuat, juz 1, m/s 33]

imam Yahya Ibn Main: menyatakan hadis ini MUNGKAR (disebutkan oleh Ibn hajar dlm Fathul Bari)

imam Abu Bakr al-Atsram (murid imam Ahmad): juga menyatakan hadis ini MUNGKAR, juga kata al-Atsram lagi semua hadis2 [lain] yg ada adalah bertentangan dgn hadis ini (disebut oleh Ibn Rajab dlm Latoif al-Ma’rif)

imam Ibn Adiy: menyatakn hadis ini GHARIB (dalam al-Kamil fi Dhua’fa’)

KESIMPULAN STATUS HADIS:

Oleh itu yg BENAR(Kuat) adalah hadis ini TIDAK SAHIH.

1- Imam Ahmad menyatakan hadis ini sebagi Mungkar dan Tidak Terpelihara

2- Imam AbdulRahman ibn Mahdi tidak pernah menyebutkannya[meriwayatkannya] dan malah dia cuba mengelak diri dari meriwayatkan hadis ini,

3- Imam Abu Zur’ah al-Razi menolak hadis ini sebagaimana yang disebutkan Ibn Rajab

4- Imam Muslim pula meninggalkan hadis ini dan menolak untuk memasukkan dalam Sahihnya.1- imam Yahya Ibn Main: menyatakan hadis ini MUNGKAR (disebutkan oleh Ibn hajar dlm Fathul Bari)

5- imam Abu Bakr al-Atsram (murid imam Ahmad): juga menyatakan hadis ini MUNGKAR, juga kata al-Atsram lagi semua hadis2 [lain] yg ada adalah bertentangan dgn hadis ini (disebut oleh Ibn Rajab dlm Latoif al-Ma’rif)

6- imam Ibn Adiy: menyatakn hadis ini GHARIB (dalam al-Kamil fi Dhua’fa’)

7- malah ia juga tidak dimasukkan Imam al-Bukhari dalam Sahihnya.

8- Hadis ini juga ditolak oleh imam-imam huffaz laiinya seperti Abu Daud, Nasaie, al-Baihaqi dan lain-lain.

9- Disebutkan dalam hadis sahih lain [riwayat Bukhari dan Muslim] bahawa baginda pernah menyambung terus puasa dalam bulan Sya’ban dengan Ramadhan.

Hal ini adalah seperti yang dijelaskan oleh Ibn Rajab al-Hanbali dalam Latoif al-Ma’arif ketika membincangkan status hadis ini, kata Ibn Rajab:

حديث العلاء بن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه و سلم قال : إذا انتصف شعبان فلا تصوموا حتى رمضان ] و صححه الترمذي و غيره و اختلف العلماء في صحة هذا الحديث ثم في العمل به : فأما تصحيحه فصححه غير واحد منهم الترمذي و ابن حبان و الحاكم و الطحاوي و ابن عبد البر و تكلم فيه من هو أكبر من هؤلاء و أعلم و قالوا : هو حديث منكر منهم عبد الرحمن بن المهدي و الإمام أحمد و أبو زرعة الرازي

“Hadis al-A’laa bin AbdulRahman dari Ayahnya dari Abu Hurairah dari Nabi SAW, sabdanya: ”Apabila tiba setengah Syaaban [15 sya’ban], maka janganlah berpuasa”, hadis ini disahihkan at-Tirmizi dan lain-lain, dan berlaku perselisihan dikalangan ulama’ akan kesahihan hadis ini…yang mensahihkannya antaranya: at-Tirmizi, Ibn Hibban, al-Hakim, al-Tahawi, dan Ibn Abdil Baar, dan menyebutkan dari kalangan mereka yang lebih hebat dan lebih berilmu dari mereka: hadis ini Mungkar, antaranya ialah AbdulRahman ibn Mahdi, Imam Ahmad, dan Abu Zur’ah al-Razi….” [rujuk Latoif al-Ma’arif, juz 1, m/s 151]


FIQH AL-HADIS:

Dalam bab ini terdapat beberapa pendapat berkenaan hukum berpuasa selepas 15 Sya’ban, antaranya:

1- HARAM: Mazhab az-Zahiri mengharamkan berpuasa selepas 15 Sya’ban dalil mereka adalah hadis yang kita bincangkan diatas iaitu ” Apabila tiba setengah Syaaban [15 sya’ban], maka janganlah berpuasa”, dan dinukilkan oleh Dr. Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah, bahawa disebutkan Ibn Hazm dalam al-Muhalla’ maksud haram itu bukanlah beerti haram berpuasa setiap hari selepas 15 Sya’ban secara keseluruhan, akan tetapi hanya pada 16 Sya’ban, kata Ibn Hazm dalam al-Muhalla’: “larangan untuk berpuasa hanyalah untuk tanggal 16 sahaja. Itulah hari seseorang tidak boleh berpuasa” [rujuk al-Muhalla’ Ibn Hazm, juz 7, hal 25-26, dinukil dari al-Mufassal Dr. Abdul Karim Zaidan]

Ini kerana adanya hadis riwayat Bukhari dan Muslim, berbunyi: “Janganlah salah seorang kamu mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari. Kecuali seseorang yang berpuasa dengan satu puasa (adat kebiasaannya) maka berpuasalah pada hari itu” [Sahih Bukhari (hadis no:1914), Sahih Muslim (hadis no:2514)] . Hal yang sama juga disebutkan oleh Syaikh al-Muhaddith Dr. Mahir Yasin al-Fahl [rujuk al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah, Dr Abdul Karim Zaidan, bab larangan berpuasa selepas nisfu Sya’ban dan Athar Ilal Hadis Fi Ikhtilaf Fuqaha’, Dr. Mahir Yasin al-Fahl, subtopik: hukum berpuasa selepas nisfu Sya’ban sehingga Ramadhan]

2- MAKRUH: Sebahagian fuqaha’ menyatakan bahawa Makruh berpuasa selepas 15 Syaban jika seseorang itu tiada kelaziman berpuasa secara adat [kerap] pada bulan Syaban. Antara yang mendokong pendapat ini adalah jumhur Mazhab as-Syafie. Dalil mereka adalah hadis yang kita bincangkan diatas iaitu hadis “Apabila tiba setengah Syaaban [15 Sya’ban], maka janganlah berpuasa”, dan digabungkan dengan hadis riwayat Bukhari dan Muslim, berbunyi: “Janganlah salah seorang kamu mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari. Kecuali seseorang yang berpuasa dengan satu puasa (adat kebiasaannya) maka berpuasalah pada hari itu” -Sahih Bukhari (hadis no:1914), Sahih Muslim (hadis no:2514). [rujuk kitab al-Maudhuat dan penjelasan at-Tirzmizi dalam Sunannya selepas meriwayatkan hadis yg kita dibincangkan diatas, serta Athar Ilal Hadis, Dr. Mahir Yasin al-Fahl]

3- DIBOLEHKAN DAN TIDAK MAKRUH: Mazhab jumhur fuqaha’ lainnya membolehkan berpuasa dan tidak makruh berpuasa selepas 15 Sya’ban, kerana hadis yang melarangnya adalah Dhaif [iaitu hadis yang kita bincangkan diatas].

Kesimpulannya, pendapat yang kuat adalah pendapat yang ketiga. Iaitu boleh berpuasa selapas nisfu Sya’ban, ini sebagaimana kata Imam as-Syaukani ketika membincangkan masalah ini dalam Nailul Authar: ”jumhur ulama membolehkan dan tidak melarang puasa selepas nisfu Sya’ban [selapas 15 Sya’ban] kerana hadis yg melarangnya adalah DHAIF” [rujuk Nailul Authar,as-Syaukani]. Begitu juga kata syaikh al-Muhaddith Dr. Mahir Yasin al-Fahl dalam masalah ini: “Mazhab jumhur inilah yang paling kuat [rajih], tiadanya makruh serta dibolehkan berpuasa pada bahagian kedua Syaban [selepas 15 Sya’ban] kerana Dhaifnya hadis al-A’laa…” [rujuk Athar Ilal hadis fi ikhtilaf fuqaha;, Dr. Mahir Yasin al-Fahl]

Akan tetapi perlu diingat bahawa jika seseorang itu mendahului sehari atau dua hari sebelum Ramadhan dengan berpuasa sedangkan ia bukanlah puasanya yang biasa dia lazimi kebiasaaannya, iaitu dia hanya berpuasa pada sehari atau dua hari sebelum Ramadhan misalnya dengan niat khusus untuk menyambut Ramadhan dan seumpamanya,perbuatan ini adalah terlarang, dalilnya adalah hadis riwayat Bukhari dan Muslim, berbunyi: “Janganlah salah seorang kamu mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari. Kecuali seseorang yang berpuasa dengan satu puasa (adat kebiasaannya) maka berpuasalah pada hari itu” [Sahih Bukhari (hadis no:1914), Sahih Muslim (hadis no:2514)]. Antara hikmah larangan ini disebut oleh Dr. Abdul Karim Zaidan iaitu adalah “agar tidak tercampur antara puasa sunnah dan puasa fardhu, iaitu puasa Ramadhan. Larangan ini sebetulnya tidak berlaku bagi mereka yang kebiasaaanya [adat] berpuasa sunnah bertepatan dengan hari tersebut. Ada juga yang mengatakan hikmah larangan untuk melakukan puasa pada sehari atau dua hari sebelum Ramadhan adalah kerana puasa Ramadhan kewajipannya bergantung pada Ru’yat Hilal, barangsiapa yang [sengaja dan bukan puasa adat] mendahului bulan Ramadhan dengan sehari atau dua hari puasa seolah-olah dia berusaha memutuskan hukum tersebut,iaitu hukum kewajipan berpuasa Ramadhan mengikut Ru’yat Hilal, demikian penakwilan [fuqaha’] mengenai hikmah larangan ini sebagaimana yang disebutkan dalam kitab Tuhfah al-Ahwadzi bi Syarah Jami’ Tirmizi [rujuk al-Mufassal, Dr. Abdul Karim Zaidan, bab mendahului Ramadhan denga sehari atau dua hari puasa]

Wallah-hu-A’lam

sumber: http://www.al-fikrah.net/News/article/sid=104.html

JH-MANHAJ-005- Pertemuan Bersejarah Bersama Dr. Hamzah al-Malibari

August 4, 2008 at 4:18 am | Posted in HADIS | Leave a comment

Tiada terduga walau dalam mimpi…nikmat Allah SWT yang wajib disyukuri….Bertemu Dr. Hamzah al-Malibari…

Siapa yang dapat menduga apabila tokoh yang dikaguminya melalui penulisan, tiba-tiba berada di depan mata? Tiada yang dapat menggambarkan kegembiraan apabila dapat bersua muka dengan seorang tokoh hadith masa kini yang merupakan salah seorang pengkaji hadith yang mendokong pemikiran ‘manhaj al-Mutaqaddimin’

Beliau ialah Dr. Hamzah al-Malibari, salah seorang tenaga pengajar di salah sebuah universiti di Dubai, UAE. Tanpa diduga, Dr. Hamzah telah datang ke Malaysia untuk menziarahi sanak saudaranya di Seremban, N.Sembilan. Maka salah seorang tenaga pengajar hadith terkemuka UIA, Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi (yang merupakan rakan Dr. Hamzah semasa di Univ. Umm al-Qura, Mekah) telah meminta beliau menyampaikan satu ceramah di UIA berkaitan – pengajaran ilmu hadith yang berkesan dan isu-isu berkaitan beberapa kelemahan dalam kajian sebahagian pengkaji hadith masa kini.

Wakil Jabatan Hadith, AAN, Mat_Lughowiyyat (Penasihat JH), alitantawi (penyelaras JH) serta al-Barlizi (panel JH) telah berkesempatan untuk menghadiri ceramah tersebut yang diadakan baru-baru ini di UIA. Alhamdulillah, ceramah itu juga telah berjaya dirakamkan melalui kamera video AAN.

Kami amat gembira bukan hanya kerana dapat bertemu dengan Dr. Hamzah, malah juga disebabkan oleh akhlak mulia Dr. Hamzah yang tidak jemu melayan soal jawab para pensyarah dan pelajar UIA yang hadir termasuk soalan daripada wakil JH AAN. Beliau juga tidak bosan melayan para hadirin sebelum dan selepas ceramah.

Beliau membentangkan satu ceramah yang padat berkaitan pengajaran ilmu hadith yang sepatutnya dilakukan pada masa kini. Beliau juga menegaskan tentang kepentingan menghormati kajian ulama terdahulu serta meletakkannya pada kedudukan yang sepatutnya. Beliau juga memberikan beberapa contoh ‘kegopohan’ dan ‘kecelaruan’ yang berlaku pada sebahagian pengkaji moden yang menyangka bahawa mereka juga boleh menyaingi kehebatan ulama hadith terdahulu. Kepetahan beliau membentangkan ceramahnya dalam Bahasa Arab amat menarik kerana Bahasa Arab bukanlah bahasa ibundanya. Insya Allah, rakaman video ceramah beliau akan diusahakan agar dapat dimuatkan dalam AAN secepat mungkin.

Biodata ringkas Dr. Hamzah al-Malibari:

Dilahirkan di Kirala, India pada tahun 1952, memperolehi pendidikan awal di India, seterusnya menyambung M.A. di Universiti al-Azhar, Mesir, menyambung Phd di Universiti Umm al-Qura, Mekah.

Bertugas di beberapa buah universiti di negara-negara Arab sehinggalah sekarang, di UAE.

Beliau menulis beberapa buah buku yang terkenal seperti:

 – الحديث المعلول – قواعد وضوابط – 

 الموازنة بين المتقدمين والمتأخرين في تصحيح الأحاديث وتعليلها

  نظرات جديدة في علوم الحديث تصحيح الحديث عند ابن الصلاح

عبقرية الإمام مسلم في ترتيب أحاديث مسنده الصحيح 

 كيف ندرس علم تخريج الحديث

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=90055

JH-MANHAJ-004- Belajarlah Menghormati Imam al-Tirmidzi!

July 29, 2008 at 10:06 am | Posted in HADIS | Leave a comment

 

Dalam kalangan pengkaji hadith atau penuntut ilmu hadith, terkadang kita temui segolongan yang tidak pandai menghargai ilmu ulama hadith terdahulu. Walaupun kita mengakui bahawa wujudnya segolongan pengkaji yang sentiasa menghargai, memandang tinggi dan berusaha memahami pendapat ulama hadith terdahulu, kita tetap perlu mengakui hakikat pahit bahawa wujudnya segolongan yang tidak pandai meletakkan kedudukan ulama hadith terdahulu pada tempat yang sepatutnya.

Dalam artikel ringkas ini, saya ingin menyentuh tentang ‘Pandangan negatif sebahagian penuntut ilmu terhadap pendapat al-Tirmidzi’. Saya tidak menolak keadaan bahawa sebahagian mereka mungkin melakukan perkara ini secara ‘tidak sedar’. Namun walaupun kita bersangka baik terhadap mereka, pendapat mereka tetap perlu ditegur. Maka maafkanlah saya kalau anda terguris dengan kata-kata saya di dalam artikel ini.  

            Sebahagian penuntut ilmu hadith masa kini memandang al-Tirmidzi dengan pandangan yang berbeza: 

1-    Ada yang melihat al-Tirmidzi sekadar salah seorang ‘periwayat’ hadith atau penyusun beberapa buku hadith dan bukannya seorang pakar.

2-    Ada yang menganggap al-Tirmidzi sebagai salah seorang pakar hadith tetapi tidak sebaris dengan al-Bukhari dan Muslim secara keseluruhan, malah dalam ‘ranking’ yang jauh di bawah.

3-    Ada yang menganggap al-Tirmidzi seorang ahli hadith yang mengeluarkan pendapat yang disifatkan sebagai ‘tidak kukuh’ atau ‘tidak muktamad’ lalu pandangannya terhadap kesahihan hadith atau kedhaifannya tidak diambil kira sangat.

4-    Ada yang mengambil pandangan al-Tirmidzi jika ia dilihat selari dan sama dengan pandangan ahli hadith moden seperti al-Albani, Abu Ghuddah, Syu’aib al-Arnaouth dan lain-lain lagi. Sekiranya tidak sama, pandangan ulama moden diutamakan.

5-    Ada yang menilai pandangan al-Tirmidzi dengan menganggap ia adalah pandangan seorang ‘Imam’ atau ‘Pakar’ dalam bidang ini sebaris dengan para ulama salaf.  

Tidak syak lagi saya sebagai penulis artikel ini akan memilih pandangan yang kelima sebagai pandangan yang paling tepat, wallahu a’lam. Kenapa? Saya tidak mahu menjawab dengan teliti dalam artikel yang ringkas sebegini. Insya Allah kalau ada kelapangan, saya akan membentangkan tajuk ini dalam sebuah wacana ilmu agar dapat kita perjelaskan dan huraikan dengan panjang lebar. Namun begitu saya ingin memberikan beberapa maklumat ringkas kepada mereka yang tidak memandang tinggi pendapat al-Tirmidzi dalam hadith: 

a)    Saya menyarankan agar anda membaca biodata al-Tirmidzi (biodata yang panjang lebar) agar anda mengenali siapakah al-Tirmidzi yang sebenar. Kegagalan sebahagian besar penuntut ilmu hadith menyelidiki biodata ulama hadith silam kadangkala menjadi sebab kenapa mereka tidak begitu mengkagumi ulama, contohnya al-Tirmidzi. Selidikilah keadaan ilmunya, pendapat guru-gurunya terhadapnya, pujian para ulama sepanjang zaman terhadapnya dan lain-lain lagi.

b)    Sebelum menolak dengan mentah pendapat al-Tirmidzi (kononnya tidak tepat dan menyalahi kajian hadith moden), fahami dulu maksud istilah beliau dan fahami dulu maksud sebenar kata-katanya. Berulang kali saya pernah sebutkan kepada sahabat-sahabat tentang istilah ‘hadith hasan’ yang seringkali disalah ertikan oleh pengkaji moden. Para ulama salaf menggunakan istilah ‘hasan’ bukan semestinya dengan maksud ‘hadith yang diterima’, tetapi ada yang menggunakannya untuk hadith sahih, hadith hasan (seperti istilah moden), hadith dhaif malah ada yang menggunakannya untuk hadith palsu! Maka janganlah mudah sangat anda berkata ‘hadith ini dhaif, dan al-Tirmidzi tersalah/cuai kerana menyatakan ia hadith ‘hasan’! Siapa yang tersalah atau cuai sebenarnya?!

c)    Kenapa perlu kita pandang terlalu tinggi pandangan ulama moden sehinggakan kita ketepikan pandangan al-Tirmidzi? Sedangkan ulama sejak zaman al-Tirmidzi dan selepasnya memandang penting pendapat al-Tirmidzi ketika menilai sesuatu hadith. Saya pernah bertemu dengan penulis dan penceramah yang menyebut sesuatu hadith itu sebagai ‘riwayat al-Tirmidzi, dinilai sahih/dhaif oleh al-Albani’. Alangkah peliknya apabila pendapat al-Tirmidzi diabaikan begitu sahaja! Sekurang-kurangnya dia boleh menyebut ‘hadith riwayat al-Tirmidzi, beliau menilainya sebagai sahih/dhaif, manakala al-Albani pula menilainya sebagai sahih/dhaif’. Tidakkah ia kelihatan lebih ‘beradab’ dan ‘bijak’? Malah apa yang lebih melucukan apabila ada yang menulis tentang hadith riwayat Muslim (yang sudah dinilai sahih oleh Muslim) lalu dinyatakan ‘hadith riwayat Muslim dan  dinilai sahih oleh al-Albani’!! Tidak cukupkah lagi penilaian Imam Muslim sehingga perlu dinilai kembali oleh ulama moden? Sedangkan ilmu antara keduanya adalah ibarat langit dengan bumi?

d)    Seharusnya pengkaji moden membandingkan al-Tirmidzi dengan ulama-ulama hadith sezaman dengannya atau sebelumnya terlebih dahulu SEBELUM memandang kajian ulama moden. Di manakah slogan ‘menghormati salaf’ yang dilaungkan selama ini?

e)    Mereka yang tidak mampu membuat perbandingan sekurang-kurangnya menyebut pandangan al-Tirmidzi dan para ulama lain. Kemahiran menyebut pandangan ulama dan menyusunnya adalah penting dalam proses memantapkan diri untuk menilai kesahihan atau kedhaifan.

f)     Sepatutnya para penulis dan penceramah yang mahir membaca buku al-Jami’ karya al-Tirmidzi (dikenali juga dengan Sunan al-Tirmidzi) menyedari bahawa terdapat beberapa cetakan buku al-Jami’ atau Sunan al-Tirmidzi yang mengandungi kesilapan dan berbeza dengan manuskrip asal. Contohnya terdapat beberapa kesalahan dalam cetakan Sunan al-Tirmidzi di bawah kajian syeikh Ahmad Syakir dan juga cetakan lain. Cetakan yang paling baik sekadar pandangan saya ialah cetakan yang dikaji oleh Dr. Basyar ‘Awwad Ma’ruf, wallahu a’lam. Oleh itu, jangan cepat menyalahkan pandangan al-Tirmidzi sebelum membuat kajian dan mengenal pasti pendapat al-Tirmidzi yang paling tepat.

  Akhir kata, saya hanya ingin mengingatkan diri saya dan para pembaca terhadap ungkapan ‘tak kenal maka tak cinta’ kerana ia amat relevan dengan apa yang dikritik melalui artikel ringkas ini. Berhentilah memandang rendah kepada ulama hadith seperti al-Tirmidzi sama ada anda sedari atau tidak!

Selamat membaca!

oleh: Ustaz Adhlan @ alitantawi

sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=90031

 

JH-MANHAJ-003- Kenali Sumber Utama Buku-Buku Mustolah al-Hadith

May 30, 2008 at 6:29 am | Posted in HADIS | Leave a comment

Ramai pengkaji hadith atau penuntut ilmu hadith yang suka membaca buku-buku Mustolah al-Hadith. Namun saya merasakan (berdasarkan apa yang saya temui) bahawa kebanyakan mereka suka membaca buku-buku yang ringkas, padat dan moden yang dianggap sebagai ringkasan terhadap buku-buku terdahulu.

Sebahagian yang lain pula memang suka membaca buku-buku terdahulu. Namun begitu, kita dapati terkadang mereka suka membaca buku-buku yang ditulis oleh ulama kurun kesembilan, kesepuluh dan seterusnya. Buku-buku seperti Nukhbat al-Fikar dan Nuzhat al-Nazor karya Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Mugith karya al-Sakhawi atau Tadrib al-Rawi karya al-Suyuthi seringkali meniti di bibir mereka.

Seeloknya kita mengenali buku-buku utama Mustolah al-Hadith agar kita tahu kedudukan buku-buku tersebut – sama ada kedudukan dari segi terdahulu atau kemudian, atau kedudukan dari segi buku yang utama atau yang ringkas dan sebagainya.

Sekiranya anda salah seorang yang memang meminati dan menceburi bidang hadith, saya ingin anda bertanya kepada diri anda: Pernahkah anda membuka atau membaca buku-buku Mustolah al-Hadith yang awal seperti Ma’rifat Ulum al-Hadith karya al-Hakim atau al-Kifayah Fi Ilm al-Riwayah karya al-Khatib al-Baghdadi?.

Saya ingin menegaskan bahawa kita PERLU membuka kembali buku-buku Mustolah al-Hadith yang awal kerana beberapa sebab, antaranya ialah:

Pertama, kerana buku-buku Mustolah al-Hadith yang terkemudian tidak dapat lari daripada mengambil maklumat asalnya daripada buku-buku terdahulu. Kenapa kita tinggalkan buku asal dan kita berpada hanya dengan buku yang menukilkan sebahagian maklumat asal tadi?

Kedua, kerana buku-buku Mustolah al-Hadith yang terdahulu lebih dekat dengan zaman kajian hadith yang awal. Maka ia dianggap lebih tepat dalam menghuraikan bagaimana kajian hadith itu berlaku menurut pemerhatian dan kajian penulis.

Ketiga, kerana buku-buku Mustolah al-Hadith yang terkemudian didapati mengubah beberapa sudut kajian Mustolah yang tidak mencerminkan 100 peratus Mustolah al-Hadith yang terdahulu. Maka untuk melihat dan mengenal pasti perbezaan itu, kita perlu membaca kedua-duanya – buku awal dan buku kemudian.

Mungkin juga ada di antara pencinta ilmu hadith tidak sedar atau terlupa bahawa buku-buku Mustolah al-Hadith adalah satu bentuk ’penceritaan semula’ tentang cara dan teknik kajian hadith ulama terdahulu dalam mengkaji hadith. Ia bukan kaedah yang muncul sebelum daripada kajian, tetapi ia adalah kaedah yang telah diamalkan dan digunakan oleh salaf bermula daripada para sahabat, tabi’in dan seterusnya untuk memastikan bahawa hadith terpelihara tanpa sebarang pengurangan atau penambahan. Maka adalah penting untuk mengaitkan antara teori dan praktikal, tidak semata-semata mempelajari buku Mustolah al-Hadith tanpa melihat sendiri bagaimana kajian hadith dibuat oleh ulama. Ini menuntut pelajar hadith agar membaca pelbagai jenis buku dalam bidang hadith dan mengaitkannya dengan teori-teori dan kaedah dalam Mustolah al-Hadith.

Maka cara yang paling baik untuk mendapatkan maklumat yang paling hampir dengan pengamalan kajian hadith oleh ulama salaf ialah – membaca buku-buku yang menjadi sumber Mustolah al-Hadith yang terawal dan mempelajarinya agar dapat diketahui bagaimana ia diaplikasikan. Seterusnya barulah ditambah dengan mempelajari buku-buku Mustolah al-Hadith yang terkemudian dan yang diringkaskan. Seterusnya ditambah pula dan dimantapkan lagi dengan pembacaan buku-buku Mustolah al-Hadith moden yang dianggap sebagai pemudah cara dan huraian semasa bagi ilmu ini.

Untuk memudahkan para pencinta ilmu hadith, saya akan cuba mengetengahkan buku-buku yang menjadi sumber awal daripada penulis terdahulu dalam bidang Mustolah al-Hadith yang dicadangkan untuk dibaca dan dipelajari.

BUKU-BUKU CADANGAN

Al-Risalah – الرسالة

Penulis: Imam al-Syafie (204H)

Buku ini walaupun dikenali ramai sebagai buku asas Usul Fiqh, namun di dalamnya terselit perbincangan yang mantap tentang Usul Hadith atau Mustolah al-Hadith. Kehebatan penulisnya yang merupakan seorang imam dalam fiqh dan hadith menjadikannya sebagai salah satu buku utama dalam kajian hadith dan fiqh secara teori dan amali.

Al-Tamyiiz – التمييز

Penulis: Imam Muslim (261H)

Buku ini merupakan antara buku penting dalam mengetahui ketelitian ulama salaf menapis hadith. Imam Muslim mengarang buku ini untuk memperjelaskan lagi kehebatan ilmu kajian hadith yang adakalanya dianggap sebagai ilmu yang tidak jelas atau tidak mempunyai kaedah. Di dalam buku ini, beliau memuatkan kaedah berserta contoh praktikal dan ini amat penting untuk pengkaji hadith.

Pendahuluan Sahih Muslim

Penulis: Imam Muslim (261H)

Walaupun pendahuluan Sahih Muslim agak ringkas, namun di dalamnya terdapat pelbagai maklumat yang berharga untuk diketahui oleh setiap pelajar dan pengkaji hadith masa kini. Sebagai contoh, di dalamnya terdapat penjelasan tentang maksud hadith ‘munkar’ dan juga tahap penerimaan periwayat.

Al-‘Ilal al-Saghir – العلل الصغير

Penulis: Imam al-Tirmidzi (279H)

Buku ini merupakan penutup atau penghujung bagi buku al-Tirmidzi yang terkenal iaitu Jami’ al-Tirmidzi atau dikenali juga dengan nama Sunan al-Tirmidzi. Buku yang ringkas ini menceritakan tentang kajian hadith secara umum termasuk beberapa istilah yang digunakan beliau dalam bukunya al-Jami’. Buku ini juga telah dihuraikan dengan panjang lebar oleh Ibn Rajab al-Hanbali (795H) dan dicetak dengan nama Syarh ‘Ilal al-Tirmidzi.

Ma’rifat ’Ulum al-Hadith – معرفة علوم الحديث

Penulis: al-Hakim (405H)

Buku ini merupakan himpunan kaedah-kaedah berserta contoh kajian ulama hadith salaf. Al-Hakim sendiri di dalam pendahuluan buku ini menyatakan bahawa beliau ingin mengumpulkan kajian ulama terdahulu agar dapat diketahui oleh umat Islam pada zamannya yang telah mula jauh daripada perkara tersebut. Pembahagiannya dan contoh-contoh yang dikemukakan itu menjadikan buku ini amat praktikal bagi pembacanya.

Al-Kifayah Fi ‘Ilm al-Riwayah – الكفاية في علم الرواية

Penulis: al-Khatib al-Baghdadi (463H)

Buku ini ditulis oleh al-Khatib al-Baghdadi dengan tujuan yang hampir sama dengan al-Hakim seperti yang dijelaskan sendiri di dalam pendahuluan bukunya ini. Buku ini amat diberikan perhatian serta banyak dinukilkan maklumatnya oleh penulis-penulis selepas beliau.

Sekian dulu untuk kali ini.

والله أعلم

alitantawi

sumber: http://www.al-ahkam.net

Next Page »

Blog at WordPress.com.
Entries and comments feeds.